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lunes, 9 de diciembre de 2013

Yo creo en el Creador del Universo

¿El Big-Bang implica un Creador?

Extraido de El Gran Diseño y Dios

Como vimos en el prólogo, el segundo problema que intenta resolver Hawking en su libro es la pregunta sobre qué pasó antes del Big-Bang. El 24 de Abril de 1992, se descubrió la evidencia de que el universo había partido en un Big-Bang. Una semana después, en “The Angeles Times” apareció una frase de Frederick Burnham, un historiador de la ciencia: “Estos descubrimientos, hacen que la idea de que Dios creó el universo sea una hipótesis más respetada hoy que en cualquier momento en los últimos cien años”. Hugh Ross, un astrofísico, ha escrito en forma muy persuasiva acerca de este tópico, y en su libro “The Creator and the Cosmos” dice lo siguiente: “Por definición, el tiempo es la dimensión en la que los fenómenos de causa y efecto existen. Si el tiempo empieza al mismo tiempo que el universo, como dice el teorema del espacio-tiempo, entonces la causa del universo debe ser alguna entidad operando en una dimensión temporal completamente independiente y pre-existente al tiempo en nuestro universo.
Esta conclusión es muy importante para entender qué es Dios y qué no es. Nos dice que el Creador es trascendente, actuando más allá de los límites dimensionales del universo. Nos dice que Dios no es el universo mismo, ni está contenido en el universo” O por ejemplo, este magistral párrafo en el libro de Leon Lederman, Premio Nobel de Física del año 1988, “The God Particle”: “En el instante del inicio, había un vacío—una curiosa forma de vacío—una nada que no contenía espacio, ni tiempo, ni materia, ni luz, ni sonido. Sin embargo, las leyes de la naturaleza estaban vigentes y este curioso vacío tenía un cierto potencial. Una historia lógicamente comienza en el inicio. Pero esta historia es del universo y desafortunadamente no hay información acerca del inicio mismo. Nada, ¡cero!. No sabemos nada del universo hasta que llega a la madura edad de un billón de un trillón de segundo—es decir, muy poco tiempo después de la creación del Big-Bang.
Cuando tú leas o escuches cualquier cosa acerca del origen del universo, alguien lo está inventando. Estamos en el mundo de la filosofía. Sólo Dios sabe que pasó en el mismo inicio”. Charles Townes, ganador del Nobel de Física en 1964, dice lo siguiente: “En mi visión, las cuestiones del origen parecen quedar sin respuesta si exploramos sólo desde un punto de vista científico. Por lo tanto, yo creo en la necesidad de una explicación religiosa o metafísica. Yo creo en el concepto de un Dios...” Vemos entonces algo bastante increíble: el universo tiene un inicio. Y esto es una fuerte prueba a favor de un Creador, una prueba que Hawking intenta destruir, al igual que la anterior prueba basada en el diseño.
Hawking versus Big-Bang
¿Cómo pretende Hawking resolver el problema del Big- Bang?. ¿Qué creó el universo?. En su libro, dedica solo una hoja a este problema y dice lo siguiente: “Si queremos crear un universo de la nada, este universo debe preservar la energía. Antes había energía cero, y ahora después de la creación debe haber energía cero. Por lo tanto, ya que la masa tiene energía positiva, ¿cómo se puede hacer que un universo tenga energía cero en total?.
Gracias a la fuerza de gravedad, ya que es atractiva, tiene energía total negativa, y con un buen equilibrio entre la energía de la masa y la energía negativa de la gravedad, la suma podría ser cero”. Hawking lo resume así: “Porque hay una ley como la gravedad, el universo puede y se va a crear de la nada...creación espontánea es la razón de por qué hay algo en vez de nada, por qué el universo existe, por qué nosotros existimos. No es necesario invocar a Dios...” Finalmente, pensaríamos, que la saga que empezó cuando Hawking demostró que el universo tenía que tener un inicio, se termina en este párrafo, donde finalmente plantea que encontró la forma de crear un universo de la nada sin un Dios.
Pero estudiemos el párrafo para entender a qué se refiere. Cuando habla de creación espontánea, se está refiriendo a lo que trató en los capítulos iniciales de mecánica cuántica. La mecánica cuántica predice algo mágico, de lo que ya hablamos en el inicio del capítulo “¿Necesitaba Stephen Hawking nuevas teorías para hacer a Dios innecesario?: en el espacio vacío, de la nada misma, se crean protones o electrones u otros tipos de partículas, y luego rápidamente desaparecen. Esto hace que el vacío en verdad sea un burbujeante abismo lleno de partículas, que los físicos llaman virtuales. El asunto es que estas partículas no surgen realmente de la nada. Tenemos ciertas condiciones básicas para que puedan surgir estas partículas virtuales: necesitamos que exista tiempo, espacio y que las leyes de la mecánica cuántica estén en pie.
Ahora, según la teoría del Big-Bang, antes del Big-Bang no hay tiempo, no hay espacio. No hay nada, pero la nada más profunda de todas. ¿Entonces dónde quiere Hawking que se cree espontáneamente este universo?. La generación espontánea de partículas requiere de un espacio. Si no hay espacio ni hay tiempo, ¿cómo se puede plantear que exista generación “espontánea”? ¿Puede ser que sin mencionarlo, está recurriendo a la idea de “inflación eterna”, es decir, que se refiera a un Universo Madre eterno, sin inicio ni final, que crea infinidad de universos paralelos y que uno de esos sería el nuestro?.
No es claro, Hawking no lo menciona y el problema es que en varios de sus trabajos anteriores ataca la idea de inflación eterna. La otra posibilidad es que esté pensando en su teoría “no-boundary”, donde el tiempo en el Big-Bang mismo no existe, es todo sólo espacio, sin tiempo, y luego el tiempo se “crea” repentinamente (aunque todas estas palabras impliquen tiempo). Es decir, puede ser que se esté refiriendo a que había espacio y ese espacio tenía ciertas leyes y luego variaciones cuánticas generaron el tiempo..., pero, la verdad es que si se está refiriendo a eso, se requiere de su parte una explicación más completa que solo una página escrita en font número 14 de un libro de divulgación para argumentar algo así e intentar hacerlo entendible.
En cualquiera de estos dos escenarios, ¿responde eso acaso a la pregunta de por qué existe algo y no nada?. Ni de cerca. A lo más lo que logra hacer es decir que el universo más básico, más original, es eterno. Y este universo eterno genera el nuestro e infinidad de otros. O que al principio había espacio sin tiempo, sin explicar por qué podría haber algo así. Incluso si Hawking en el futuro nos entrega una explicación más detallada de lo que quiere proponer, igual todo estaría basado en el hecho de que existe la gravedad, como el mismo dice: “porque hay una ley como la de gravedad, el universo puede y se creará a si mismo de la nada...”. Si la pregunta que quiere responder, como dice en su libro, es por qué hay algo y no nada. Entonces, ¿cómo responde esto a esa pregunta?.
Porque todavía debemos preguntar, ¿por qué hay una ley de gravedad?. O como vimos antes, ¿dónde está esa ley de la gravedad, si no hay espacio ni leyes naturales? No hay respuesta de Hawking a esta pregunta y como evidencia, sigue apuntando en la dirección de un Creador del universo. Lo que en realidad Hawking está intentando hacer, no es responder la pregunta que planteó sino otra. Y eso es lo que les quiero mostrar ahora. Su problema era distinto.
El 23 de Enero de 1983, en “The New York Times”, en el artículo “The Universe and Dr. Hawking”, dice lo siguiente: “En la teoría clásica de la relatividad general [...] el principio del universo tiene que ser una singularidad de densidad y curvatura del espacio-tiempo infinitas. En esas circunstancias dejarían de regir todas las leyes conocidas de la física [...] Parece muy razonable suponer que haya principios unificadores, de modo que todas las leyes sean parte de alguna ley mayor.” Es decir, le preocupa el hecho de que el Big-Bang sea un momento donde las leyes de la física conocida se rompen.
El hecho de que las leyes se rompan podría implicar que en ese momento, el origen del Big-Bang, no había leyes naturales y tendría que ingresar ahí un creador. Y con su teoría "no-boundary" boundary” lo que intenta hacer es que nunca existan esos infinitos, que el momento del Big-Bang no sea un momento de quiebre. Eso es todo—no resolver los problemas que plantea en su libro. Pero la verdad es que el problema de los infinitos en el momento del Big-Bang es un problema técnico que podría ser resuelto de muchas formas, y la teoría de cuerdas da otras soluciones a este problema.

Matias Libedinsky
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miércoles, 22 de abril de 2009

Ética y Moral - Tratado de Nuestros Padres





El propósito de esta sección es profundizar en el conocimiento de nosotros mismos a través de los
valores y principios de ética y comportamiento de la Torá. Se tratará: la prioridad de este estudio
antes que cualquier otro, conceptos de autoayuda y autoestima, la felicidad y tranquilidad espiritual,
la percepción positiva, la preocupación, la ira, la culpa, la envidia, los deseos, la búsqueda de
consenso, la individualidad, y muchos otros temas más. Como corolario, incluimos el estudio del
Tratado de Pirkei Avot, obra cumbre de la literatura judía.

Introducción

El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única
en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía y forma parte de la Mishná.
Este tratado, (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene
su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito
fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los
deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se
complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se
trate del marco individual, social o propiamente religioso.
Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El
hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de
Avot". (Ética del sinaí - tratado de nuestros padres)
* * * *
(Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda)

Pirké Avot significa literalmente, "Los capítulos de Avot". ¿Qué es Avot? El nombre de una sección, un
tratado en el gran compendio de la ley y del saber judíos que es la Mishná.

Para el lector que no está totalmente familiarizado con la Mishná, será mejor comenzar con una descripción
introductoria de este clásico milenario de la literatura rabínica.

Es una creencia fundamental para el judaísmo histórico, que la Torá nos fue dada desde su origen divino en el
Sinaí: el inmortal Moshé la recibió del Todopoderoso, nos la enseñó y nos la dio a nosotros, su pueblo. Esta
Torá constaba de dos partes: una era escrita y pasaría a ser el Pentateuco, los Cinco libros de Moshé; a ésta la
llamarnos Torá shebijtav, la Torá Escrita. La otra era la Torá shebeal-Pé, la Torá Oral. Esta contenía
explicaciones, interpretaciones y enseñanzas de la Torá Escrita. La Torá shebeal-pé no estaba destinada a ser
escrita: era enseñada oralmente por medio de la palabra, como un complemento de la Torá Escrita.

Moshé le enseñó el sagrado libro de la Torá con sus interpretaciones a su discípulo Iehoshúa Ben Nun -
Iehoshua hijo de Nun; éste, a su vez, se lo enseñó a los ancianos y ellos, por su parte, lo enseñaron a otros. Lo
que ellos trasmitían oralmente, por medio de la palabra dicha, debía ser repetido y repasado muchas veces,
para asegurarse de que nada sería olvidado. Por esta razón fue llamada Mishná, término que se refiere a un
cuerpo de enseñanza, instrucción, que siempre es examinada y analizada de continuo.

La Míshná se convirtió en nuestra Tradición Oral, transmitida de maestros a alumnos, generación tras
generación. Desde el comienzo estaba prohibido poner por escrito cualquier parte de esta Tradición Oral y
esto por dos razones: Primero, si ninguna parte podía ser escrita, maestros y alumnos debían trabajar
duramente y durante mucho tiempo para asegurarse de que todo fuese recordado perfectamente y
comprendido en profundidad. Hay una descripción bien conocida de lo que sucede supuestamente en algunas
aulas escolares: "Los apuntes (escritos) del maestro se convierten en los apuntes (escritos) de los estudiantes,
sin pasar por las mentes de ninguno de ellos". Esto no podía suceder con la Tradición Oral, pues no había
apuntes escritos. Sólo podía existir en la mente, la memoria, el entendimiento del sabio y del erudito.

En segundo lugar, se temía que si la Torá Oral fuera puesta por escrito, con el tiempo la gente llegaría a
considerarla como una parte de la Torá Escrita y la trataría como tal. Esto produciría una seria distorsión, ya
que ambas son complemente diferentes en cuanto a su carácter y deben ser tratadas en forma enteramente
distinta dentro de las normas del judaísmo.

Hace alrededor de 1700 años, sin embargo, Rabí Iehudá Hanasí ('el Príncipe', presidente del Sanhedrín y, por
lo tanto, jefe de su pueblo) se dio cuenta de que bajo las turbulentas condiciones de su época ya no era
posible para maestros y alumnos estudiar y memorizar apropiadamente la gran Tradición Oral. Para bien o
para mal, tenía que ser escrita antes de que fuera enteramente olvidada. Varias generaciones más tarde, Rabí
Iojanán y Resh Lakish tenían incluso un volumen escrito de la Hagadá, enseñanzas y exposiciones homiléticas,
que estudiaban en shabat. Como justificación citaban un versículo de las Sagradas Escrituras en su apoyo y
afirmaban la necesidad de tener la Tradición Oral por escrito, 'antes que permitir que la Torá fuera olvidada
por el pueblo de Israel’. Para ellos se había convertido en la base misma de la Torá.

Rabí Iehudá Hanasí fue el primero (pero de ningún modo el último) en violar deliberadamente la prohibición de
poner la Tradición Oral por escrito, a efectos de que esta "Torá no fuera olvidada por su pueblo". La obra que
él compiló fue llamada con una sola palabra: Mishná; y este trabajo subsiste hasta nuestros días. (Como las
generaciones posteriores discutieron la Mishná y trabajaron sobre ella, su estudio dio lugar a la Guemará;
ambas, la Mishná y la Guemará, forman el Talmud).

Ahora bien, en las Sagradas Escrituras la palabra mishná tiene un significado distinto: mishné lemelej
denomina al que le sigue al rey en el mando, un virrey que sirve como ayudante del rey. Aplicar esta acepción
significaba que la Torá Escrita es la principal, el "rey" en la herencia divina, mientras que la Mishná sería su
virrey, el "segundo en el reinado" que lo ayuda con su interpretación clarificadora y explicación constructiva.

La Míshná está dividida en seis secciones u órdenes, de las cuales la cuarta se denomina Nezikín, a pesar de
que trata principalmente sobre daños y compensaciones, procedimientos judiciales y derecho penal, incluye a
Avot, un tratado sobre ética y conducta moral. Bien podemos preguntarnos por qué.

En el Talmud, uno de nuestros sabios dice: "Si una persona quiere ser un jasid (piadoso y benevolente)
que observe las leyes de Nezikín" para asegurarse de que no perjudica a nadie o que efectúa el pago
equivalente a cualquier daño que provoque. Pero otro sabio va más lejos: "Que observe las enseñanzas de
Avot". No es suficiente evitar perjuicios o pagar por daños tanto como sea necesario. Para ser un jasid,
bondadoso ante D-s y el hombre, debes conocer y seguir la instrucción y la guía sabias de este tratado,
pequeño en extensión pero grande en su percepción y significado. De ahí que Avot esté incluido en la sección
de Nezikín: después de haber aprendido sobre asuntos de daños y prejuicios constituye la etapa siguiente en el
crecimiento y desarrollo del carácter por medio de la Torá.

II

La palabra Avot significa, literalmente, 'padres', y puede parecer poco claro por qué se le dio este título a
nuestro tratado.

El rey Shelomó dice: "Oye, hijo mio, la instrucción (musar) de tu padre". En el curso de nuestra historia, la
palabra musar ha tenido muchas connotaciones; pero fundamentalmente deriva dé la misma raíz, que mesorá,
que significa tradición, enseñanzas transmitidas de mente a mente y de corazón a corazón. Tener en cuenta "el
musar de tu padre" implicaba, por lo tanto, aceptar las enseñanzas tradicionales de nuestros sabios de bendita
memoria, que han sido transmitidas de generación en generación desde el Sínaí. Y esto es lo que el título Avot,
"padres", significaría.

En el lenguaje de la Mishná, sin embargo, el plural avot y el singular av significan, a menudo, algo totalmente
distinto. En términos tales como av melajá (trabajo principal, mayor), av atuma (una fuente original, directa,
principal de impureza ritual), avot nezíkín (tipos principales de perjuicio o daño), y binián av (el
establecimiento de una categoría o regla principal), la palabra av denota una categoría o regla general,
principal, de la cual podemos deducir y derivar otras categorías y leyes secundarias. En este sentido, Avot
significaría que este pequeño trabajo contiene principios fundamentales de ética para guiarnos en nuestra vida
cotidiana, de los que se puede inferir mucho. Estas enseñanzas, quizás la esencia del judaísmo, realmente han
constituido la base y fueron el "padre" de muchos sistemas éticos y filosofías morales distintos.

Sin embargo, es muy probable que Avot simbolice a los "Padres" del judaísmo: luminarias tales como Hilel y
Shamai, Rabí Akiva y Rabí Tarfón -como sesenta sabios en total- cuya sabiduría y enseñanzas son
presentadas en estos capítulos. Estos son nuestros "Padres", nuestros patriarcas rabínicos en la moral y ética,
así como Avraham, ltzak y Iaakov son los avot originales de la Biblia.

En la época de los gueonim. Se hizo costumbre en las academias de Babilonia recitar y estudiar un capítulo de
Avot los sábados por la tarde, después del servicio de minjá, como Rav Amram Gaón (siglo IX ea.) destaca
en su Sidur acerca de su academia. Los gueonim sabían de una tradición según la cual Moshé había pasado a
su descanso eterno un shabat por la tarde a esa hora. (Por esta razón incluyeron los tres versículos de
tzidkatjá tzédek, '"Tu rectitud es una rectitud eterna..." como una oración de justificación y aceptación de su
muerte.) Y se hizo costumbre seguir el servicio de minjá con un capitulo de Avot para conmemorarlo, ya que
comienza con su nombre: '"Moshé recibió la Torá, etc." Rabí Palto Gaón (siglo IX e.a.) dio otra razón: El
Talmud enseña que 'cuando muere un sabio, todas las casas de estudio y culto de su ciudad deben cesar su
actividad. Esto sugiere que en conmemoración de la muerte de Moshé sería apropiado no emprender un
estudio intensivo, concentrado, del Talmud, sino, más bien, aprender y repasar el tema más fácil de Avot."

Desde las academias de Babilona esta costumbre se difundió hasta las comunidades judías de Ashkenaz, la
Francia y Alemania de hace más de 900 años, y nosotros la encontramos mencionada por Rabí Avraham Ben
Natán de Lunel (Ibn Iarji; siglo XIII e.a.) en su Sefer Hamanhig. Pero en el Col Bo, un trabajo anónimo del
siglo XIV, leemos que la costumbre variaba según las comunidades: algunos estudiaban esos capítulos sólo
desde Pésaj hasta Shavuot, otros, todo el año o durante diferentes períodos del año. En su Sídur Avodat
Israel, publicado en Redelheim en 1868, el Dr. Seligmann Baer enumera tres costumbres diferentes entre las
comunidades judeo-alemanas de su tiempo.

En la Mishná propiamente dicha Avot tiene sólo cinco capítulos. Pero entre Pésaj y Shavuot hay seis Sábados
y aparentemente por esta razón fue agregado un sexto capítulo ya en los días de los gueonim, puesto que Rav
Amran Gaón habló de 'Avot y Kinián Torá. Este capítulo agregado, Kinián Torá ('La adquisición de la Torá)
es una beraitá, material muy similar a la Mishná, que Rabí Iehudá Hanasí no incluyó en ésta cuando la
recopiló.

Desde tiempo inmemorial nuestra costumbre en la comunidad judía de Europa Oriental es recitar y estudiar
Avot desde el shabat posterior a Pésaj hasta el sábado anterior a Rosh Hashaná, quince shabatot en total. En
cada uno de los primeros doce estudiamos un capítulo; en cada uno de los últimos tres, dos capítulos.

Puesto que en hebreo 'capítulo' se dice Pérek; ('capítulos' P'rakim; y 'capítulos de'- pirké), el trabajo ha
llegado a ser llamado Pirké Avot o, simplemente, Pérek.

III

No es un accidente o una coincidencia que anualmente el tiempo para Pérek pareció haber sido el período
entre Pésaj y Shavuot. En Pésaj celebramos la liberación de Egipto y de su esclavitud física hacia un destino de
santidad y Torá. Sin embargo, nuestro pueblo no estaba preparado para recibir la Torá inmediatamente y fue
sólo semanas más tarde, cuando estuvo ante el monte Sinaí, que recibió la Torá durante Shavuot. En el
lenguaje simbólico de nuestros sabios de bendita memoria, en Pésaj nos "desposamos" con la Torá - en
Shavuot tuvo lugar la 'boda' espiritual, pues en esa ocasión hicimos un pacto eterno e irrevocable, una alianza
con el Todopoderoso y Su Torá. Ahora bien, en tiempo de 'noviazgo', la novia y el novio llegan a conocerse
como preparación para una vida en común. Entre Pésaj y Shavuot, a medida que 'contamos los días'
observando la sefirá, esperando recibir nuevamente la Torá del Sinaí, es bueno prepararse estudiando Avot
para tener una idea de la grandeza maravilla y profundidad de la Torá, esa 'novia' espiritual única que vamos a
recibir. Hasta un erudito no judío ha hecho esta observación: "Para un conocimiento de los ideales de la ética y
la devoción rabínicas, ninguna otra fuente fácilmente accesible puede equipararse a Avot".

Tampoco es una coincidencia, creo, que comencemos a estudiar pérek en la primavera. Es cuando la
naturaleza renueva su gran ciclo de vida y crecimiento anual: las fuerzas cálidas, vitales de la regeneración
comienzan a agitarse y fluir. El hombre también siente dentro de sí el despertar de poderosos impulsos
instintivos. En esta época del año, por lo tanto, es mejor escuchar la "sabiduría" de nuestros jajamim, Z"L,
aprender cómo superar la tentación y la pasión, desarrollar nuestra fuerza de voluntad y controlar nuestras
acciones. Pirké Avot provee instrucción, musar, un dibujo de ejecución de la Torá para la vida que llega con
fuerza renovada en la primavera.

Pero puedes preguntar ¿Realmente necesitamos esta instrucción especial? Tenemos el Shulján Aruj, un
elaborado código legal que delinea el bien y el mal, lo justo y lo injusto, en todas las circunstancias prácticas. Y
el pasaje de la Mishná que decimos antes de cada capítulo de Avot proclama: "todo el pueblo de Israel tiene
parte en el mundo venidero". ¿Por qué debemos tener, entonces, este musar especial, esta enseñanza y
correctivo?

La respuesta es que el Shulján Aruj, un código legal del bien y del mal, no es suficiente. Nuestra meta no es
simplemente observar la Ley, si bien esto es importante y fundamental. El objetivo final de la Torá es
transformar el espíritu humano, el carácter, en algo hermoso y divino, David, el Salmista, le suplicó al
Todopoderoso: "Guarda mi vida, pues yo soy un jasid". En su sentido clásico milenario esto significa una
persona de profunda bondad, benevolencia y devoción. Mencionamos anteriormente el aserto de nuestros
sabios: "El que desee convertirse en jasid deberá observar las leyes de Nezikín, relativas a los daños y
perjuicios. En otras palabras, debes aprender de la Torá cómo evitar causar perjuicios y cómo pagar
adecuadamente el mal que puedas hacer. Pero para otros de nuestros sabios, esto no es suficiente; su consejo
para llegar a ser un jasid es "que observe las enseñanzas de Avot". El conocimiento y la observancia estricta de
la ley no es todo. El verdadero jasid es aquél cuya profunda devoción lo eleva por encima de la estricta letra
de la ley. Si tiene la más mínima duda de que puede estar equivocado en su disputa o que su reclamo potencial
es dudoso, le dará a su compañero el beneficio de la duda en vez de usar sus derechos legales agresivamente.
El jasid superó su naturaleza adquisitiva y mira más allá par ver el espíritu de la Ley.

Si deseas alcanzar este nivel de caridad y amante devoción, si quieres ser un jasid, las enseñanzas de Avot son
esenciales.
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domingo, 19 de abril de 2009

lucha y lo conseguirás

No te dejes vencer,
no te des por vencido,
algo agrande vendrá
¡Sigue Adelante!Si ya has errado tu camino
Si constantemente has perdido
Si la luz ya se ha desvanecido
Y la neblina ha cegado tu sentido.
Si todo esto ya ha sucedido
Empieza, cambiando el destino
Olvida todo lo ya ocurrido
Y nunca te des por vencido.
Si la tristeza ha bloqueado tu cordura
Si el corazón ha corrompido su inocencia
Si ya no queda nada en tu conciencia
Y ya has perdido la paciencia.
¡Sigue adelante!Desvanece la niebla de tu razón
Aclara la oscuridad del corazón
Piensa en el misterio de la imaginación.
Pues ahí encontrarás la solución.
Si ya no te queda nobleza.
Si crees que ya nada vale la pena
Si sólo te quedó la tristeza
Y el vacío de amargura se llena.
¡Sigue adelante!Dale ilusión al corazón
Realizando todos los sueños de tu interior
No pierdas la razón
Y cambia el sendero de tu decisión.
¡Sigue adelante!Que esto es sólo el comienzo
De tu verdadero reto
En el sendero de éste juego
Demostrarás tu destreza,
Dejando atrás la tristeza
No te dejes caer como la piedra
A un lado del camino por cansada
Nos quedan tantos pasos que dar
Tantas victorias por las que dar batalla
No seas como la hierba en la rivera Se la ola...

Que aunque mínima en mitad de la marea
Recorre nudos y distancias
Y llega hasta la orilla No sin antes haber
estado toda una vida una vida surcando el mar abierto...
Se viento, que toca todo y todo lo acaricia...
No te contentes con ser copa de un árbol...
Transita por este mundo, obsérvalo...
Disfrútalo, gózalo. Hazme caso 

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jueves, 14 de agosto de 2008

Elevación Espiritual








Más fuerte que la sabiduría, es la imaginación.
Más potente que la historia, es el mito.
La esperanza siempre triunfa sobre la experiencia.
La única cura para el dolor, es la risa.
Más poderosos que la realidad, son los sueños.

Vida de Excelencia
La excelencia como forma de vida, parte de principios simples y de reglas rígidas, un profundo sentido del liderazgo y la capacidad de reinventarse a uno mismo, Y encontrar nuestra divinidad interna esa imagen y semejanza a D..s mismo.
Si alguna vez en la intimidad has sentido la necesidad de hacer un cambio en tu vida porque estás insatisfecho, aprovecha este impulso y dirige ese cambio.
Algunas veces la necesidad de cambiar surge de la necesidad de estar llenos y de alejar el vacío.
El vacío es insatisfacción, nace de nuestra incapacidad de vivir con excelencia y espiritualidad y nos llena de frustración, que nace de nuestro egoísmo caprichoso.
La plenitud es vivir la excelencia, es estar satisfecho de uno mismo, es saberse el dueño del imperio de uno mismo. Es saber que somos una Chispa Divina y la imagen y semejanza de D..s. Es amarse a sí mismo y consagrarse al servicio Divino y al de los demás, especialmente a los que tenemos más cerca, padres, hermanos, algún día hijos, familiares, los amigos y aquellos a los que apreciamos, incluso a los extraños.
El cambio es una constante de vida, la vida es un movimiento constante, pero el tiempo y el destino están en nuestras manos, el cambio debe ser dirigido por nuestra propia voluntad, ya que tenemos la libertad de elegir entre lo bueno y lo malo, tenemos libre albedrio, lo ideal es dirigirnos por el camino a la espiritualidad en donde es todo dirigido a los valores eticos y morales que Nuestro creador nos dió. Los mismos valores que D..s tiene, ya que fuimos creados a imagen y semejanza en lo espiritual y creativo. El es el creador del cielo, la tierra y todo lo que en ella esta, y nosostros somos creativos, tambien podemos crear.
La dirección que tomemos pude acercarnos ó alejarnos a D..s y a los demás, si el cambio es bueno, nos acercará, si es malo nos alejará.
Nuestra capacidad de reinventarnos es nuestra capacidad de cambiar, estar más cerca de los demás implica una capacidad de ser deseados a los ojos de las personas; si damos lo mejor de nosotros seremos apreciados y deseados, extrañados y amados, nos habremos reinventado a los ojos de los demás.
Cuando la gente nos acepta es porque somos agradables, positivos, útiles; la gente desea que estemos cerca porque damos soluciones y nuestra presencia irradia satisfacción, ilusión, alegría,; porque somos auténticos y nos mostramos como somos, esto nos acerca a los demás.

La prueba de fuego llega cuando vemos hacia adentro de nosotros mismos, cuando nos buscamos a nosotros, encontrar nujestro YO, ahí dentro debemos buscar los que nos anima, ambición, poder, dinero, placer, nada, vacío la excelencia
Si dentro de mi he descubierto lo que me anima, entonces he descubierto quien soy yo, porque lo que me anima es lo que YO soy, si lo que me anima es la pasión por ser excelente entonces seré excelente, es la capacidad de ser mejor y crecer espiriualmente.

El rumbo de la excelencia y la espiritualidad está trazado por los valores, la verdad, la bondad, la belleza, la superación personal y el bien común.La intención de cambiar no es suficiente, el cambio debe pasar del corazón a las manos, para entregar a todos lo mejor de uno mismo, para crear una cultura de excelencia.
Los hábitos de excelencia deben ser adecuados a las necesidades de aquellos con quienes convivimos. En el darnos a los demás está la excelencia, en el hacerlo hasta que duela, para que esté bien hecho, en el servir, en el hacerlo bien, con pasión, con ilusión.La excelencia es una manera permanente de ser, es hacer las cosas bien, sin errores, con actitud y voluntad de servir.
El liderazgo comienza con nuestro propio convencimiento de que buscamos esa elevción espiritual y la excelencia como forma de vida, por el bien que nos otorga a nosotros mismos y los que nos rodean. Seamos esa Chispa Divina.
Si nos convencemos de adoptar la excelencia como forma de vida, con pasión, entonces ya está en nosotros la capacidad de ser líderes, con una elevación espiritual, sacandole brillo a esa Chispa Divina que llevamos en cada uno de nosostros y podremos alumbrar al mundo.La perfección no existe, no es propia de los hombres, pero la excelencia y la mejora continua son capacidades a nuestro alcance.El cambio empieza por nuestras actitudes, pero si cambiamos de actitud nos acercamos al cambio de hábitos. Esta es la clave para ser líderes del siglo XXI.
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