El enojo

El ENOJO:

Por. Rabino Zelig Pliskin

El enojo nos puede enseñar quién realmente somos y cómo lidiamos con la frustración.  He aquí 14 herramientas para aprender a manejar esta característica poderosa y potencialmente destructiva. El enojo es una de las características internas más destructivas.  Nos puede dañar a nosotros y a los demás físicamente, espiritualmente,  emocionalmente y socialmente. El Talmud dice que el enojo, siendo poderoso y negativo, nos puede servir como nuestro maestro.  El enojo nos puede enseñar quiénes realmente somos, lo que es importante para nosotros y la manera de lidiar con la adversidad y la frustración.  Podemos aprender del enojo y en el proceso, manejarlo no sólo a él sino también a nosotros mismos. No estamos destinados a repetir nuestras indignaciones, constantemente e infinitamente.  Podemos cambiar.  Mientras estemos vivos podemos escoger corregir la manera en la cual vivimos. El enojo es una emoción humana natural.  Refinarlo y trascenderlo nos provee la oportunidad de convertirnos en el ser humano que deseamos ser. Hay muchas técnicas y herramientas que impedirán el enojo o te darán la oportunidad de calmarte después de haberte enojado. He aquí algunas herramientas prácticas para purgar nuestro enojo.  Familiarízate con ellas y experiméntalas para ver qué es lo que mejor funciona para ti.  Sé creativo y crea tus propias variaciones. HERRAMIENTA #1: ¿QUE TE HA FUNCIONADO EN EL PASADO? Antes que nada piensa qué te ha funcionado en el pasado.  Cuando has tenido la oportunidad de sobreponerte al enojo rápidamente, ¿cómo lo hiciste?  Inclusive que te tomó mucho tiempo para sobreponerte al enojo, cuando lo dejaste ¿cómo lo hiciste? Algunas personas eventualmente se dicen a si mismos: "Este enojo me está dañando y haciéndome perder el tiempo.  No vale la pena".  Después son capaces de mentalmente seguir adelante. Si puedes hacerlo, practica dándote este mensaje un poco antes.  Algunas personas se dicen esto a si mismos después de algunos momentos de enojo y tu también puedes hacerlo. Ten contigo un manual de manejo personal  Cada vez que manejes una situación difícil escribe como la manejaste.  Escribir éxitos te recuerda lo que puedes hacer. HERRAMIENTA #2- APRENDE DE TODOS Una persona sabia aprende de todos (Etica de los padres 4:1).  Aprende de la gente que es capaz de permanecer calmada en situaciones que te hacen enojar; aprende de la gente que es capaz de olvidar su enojo fácilmente.  Pregúntales cómo lo hicieron.  Hazles preguntas como: - "¿Qué te hizo poder permanecer tan calmado?  ¿Cómo viste la situación?"   - "¿Cómo es que lo manejaste tan bien?" - "¿Qué técnicas has encontrado útiles"? La mayoría de la gente estará muy contenta de compartir las estrategias que han encontrado útiles. HERRAMIENTA #3-  CUENTA DEL UNO AL DIEZ La manera clásica de darle al enojo la oportunidad de bajarse antes de hablar es contar de uno al diez.  Algunas personas cuentan del uno al veinte y hay quienes cuentan hasta cincuenta.      Esto puede ser mejor cuando las palabras "más y más relajado" son repetidas después de cada número.  O puede que encuentres que repetir las palabras "centrado y balanceado" o "paciencia y humildad" o "serenidad y compasión" entre cada número tendrán un efecto de calma.  El practicar esta técnica cuando no estás enojado producirá un efecto más relajante cuando lo necesites. Está casi garantizado que cualquier enojo se habrá calmado de alguna forma después de la cuenta.  Esto hace más fácil tomar una decisión correcta racionalmente.  Hay tiempo en los que permanecer en silencio y dejar que el asunto pase es la elección más sabia; en otros momentos es preferible hablar. Cuanto más clara este tu mente, mejor chance de tomar una decisión adecuada tendrás. HERRAMIENTA #4- RESPIRA LENTA Y PROFUNDAMENTE Respira lentamente y profundamente para acceder a estados de calma y liberar presiones y enojo.  En cuanto sientas que te estás sintiendo enojado, respira lentamente y profundamente.  Exhala lentamente.  Mientras exhales siente el enojo, la frustración y la presión siendo expulsados. Cuando respiras lento y profundo, siente el oxígeno fresco dándote energía y dándote sentimientos más grandes de serenidad.  Siéntete agradecido por estar vivo y por cada respiro.  Si tu mente divulga, tráela lentamente a observar tu respiración.  Un intento es suficiente para comprobar cuan efectiva es esta técnica.  Sé paciente.  Alguna personas sólo toman cuatro o cinco respiraciones y dicen que no funciona. Decide mantener esto por 10 o 20 minutos en instancias de mucho enojo.  A medida que practiques esta forma de respiración, funcionará más rápido. HERRAMIENTA #5- LIBERA VAPOR CAMINANDO, BAILANDO, REGANDO. Busca maneras sanas de liberar vapor cuando te enojes.  El ejercicio físico libera el enojo.  Toma una caminata, corre, baila o haz otros ejercicios como saltar la cuerda o en un mini trampolín.  Esto disolverá la presión, frustración y enojo. Un Estudioso de la Torá inclusive dijo que bailar para liberar el enojo puede ser denominado "rikud shel mitzva" - baile de mitzvá! Para algunas personas regar plantas les quita la presión y el enojo.  Atacar raíces es mejor que atacar gente. HERRAMIENTA #6- VE AL BALCON Si estás en una situación que te puede hacer enojar fácilmente, mentalmente vete al balcón.  Esto es, imagínate que estás viendo la escena desde un balcón distante.  Esto te dará la oportunidad de apartarte emocionalmente de lo que está pasando.  Si eres capaz de observar la escena entera como un observador se te hará mucho más fácil permanecer calmado. Algunas personas inclusive se imaginan que están en un balcón observándose a si mismos en el público, viéndose a si mismos en el escenario.  Esto es un alejamiento doble y si tratas te darás cuenta de que te permite observar una escena que, de lo contrario, se transformaría en enojo.  Desde esta perspectiva serás capaz de pensar mucho más claro y racional. Cuando no estás involucrado emocionalmente puedes ver tranquilamente las palabras de la otra persona y el patrón de pensamiento así como si ella le estaría hablando a un tercero.  Esta es una herramienta que muchos negociantes profesionales usan para permanecer objetivos en negociaciones difíciles.  Cuando manejes la habilidad de ser un observador objetivo, serás capaz de disfrutar viéndote en una escena que solía hacerte enojar. Un buen ejemplo para aprender a utilizar esto es durante discusiones con alguien que no es  de mucha confianza y uno sospecha que la otra persona lo está tratando de engañar.  Cuando se nos acusa de tener motivos personales, la mayoría de la gente se siente ofendida y generalmente enojada.  Pero al irte al balcón y ver a la otra persona como si fuera un actor en el escenario se hace fácil preguntar "¿cuál es el comportamiento de esta persona?". Cuando estamos conscientes de que el cerebro de uno constantemente le advierte, "peligro, puede que alguien te esté engañando", no tomamos estas acusaciones en forma personal.  Aunque no nos guste necesariamente lo que nos está diciendo, tendremos la libertad de tomar una mirada más objetiva ante la situación y escoger nuestra estrategia. HERRAMIENTA #7: QUEDATE AFUERA EN EL COCHE Y MANDA A UN ACTOR JUGANDO AL PSIQUIATRA Un consultor de ventas muy exitoso y con un gran sentido del humor da el siguiente consejo a cualquiera que quiera ser más efectivo cuando trate de influenciar a otros: "Quédate en tu coche.  No vayas a reunirte con una persona que pueda ser hostil.  Mientras tu estás sentado calmadamente en el coche, manda a un 'actor jugando a ser el psiquiatra'.   Un psiquiatra no se ofende o se inquieta por lo que alguien le dice.  Ya que sólo eres un actor jugando a ser el psiquiatra, estás emocionalmente más sano. Tus sentimientos de seguridad son incrementados por la conciencia de que tu yo 'real' está sentado pacíficamente en el coche. Anticipa la siguiente vez que necesites interactuar con alguien que posiblemente te provoque enojo, y experimenta con este enfoque.  Es increíblemente efectivo para alguien que tiene un conocimiento básico de cómo interactuar bien con otros, pero cuyo miedo o enojo le impide acceder a ese conocimiento.  Viéndote a ti como un "actor jugando al psiquiatra" podrás acceder más efectivamente a tu conocimiento. HERRAMIENTA #8- MEDITACIONES DE LA TORA Un acercamiento meditativo es repetir las siguientes frases una y otra vez mientras respiras lenta y profundamente: a.. "Ein Od Milvado"- No hay nada más fuera de D-os. (Deut. 4:35).  Rabbi Chaim de  Volozhin escribió que hay un poder tremendo en repetir este versículo como meditación.  Reflexionar en el concepto profundo de este versículo causa que el enojo desaparezca. b. " Yehi Ohr"- (Génesis 1:3) Mientras repites este versículo piensa cómo el planeta entero estaba en obscuridad total hasta que estas dos palabras fueron dichos por el Creador.  Siente la luz del Creador entrando en ti y calmando tus músculos y células de la cabeza a los pies.  Visualizar esta luz tendrá un efecto maravilloso en tu sistema nervioso y derretirá el enojo. HERRAMIENTA #9- OBSERVATE EN UN ESPEJO, O ESCUCHATE A TI MISMO Una cura para el enojo es ver y escucharte a ti mismo de la forma en la que otros te ven y escuchan cuando estás enojado.  Decide que la próxima vez que te enojes te verás en un espejo.  Hay una fealdad en el enojo y especialmente si lo contrastas con la forma en la cual te ves cuando sonríes, te motivará fuertemente para hacer lo que sea para conquistar el enojo. Tal vez querrás pedirle a alguien en tu familia o en tu oficina que te grabe la próxima vez que pierdas tu temperamento.  Dales el permiso por adelantado para que te graben y después puedas escuchar exactamente cómo suenas a los demás. Cuando estás calmado, escucha el cassette. HERRAMIENTA #10-  ESCRIBE UNA CARTA PERO NO LA ENVIES Escribe una carta de enojo sin mandarla.  Escribe todos tus pensamientos en una carta dirigida a la persona con la cual estás enojado.  Pero ya que no enviarás esta carta vas a poder expresarte más espontáneamente y menos cuidadosamente. Después asegúrate de romper esta carta en pedacitos.  Asegúrate de que nadie vea la carta que acabas de escribir.  Expresarte por medio de la escritura sacará mucho de tu enojo de una forma no agresiva. Nota importante: Inclusive que no hayas acabado de decir todo lo que querías decir, rompe la carta si tienes que salir del cuarto.  Siempre puedes repetirla en la imaginación.  El enojo que puedes causar en alguien que sin querer vea estas palabras escritas para aliviar tu propio dolor, puede ser grave. Pues es el daño producido por expresar pensamientos de enojo y palabras que no están filtradas con tacto y enfoque en tu objetivo. HERRAMIENTA #11- ENFOCATE EN BUENAS CUALIDADES Si alguien te hizo algo de lo que te puedes sentir enojado enfócate en alguna buena cualidad que tiene esta persona.  Esta persona te podrá haber hecho favores en el pasado, o mucho bien a la gente o tener ciertas virtudes que respetas.  Inclusive que no te guste la manera en la cual interactua contigo, igual puedes respetarlo por lo bueno que ha hecho en su vida (Tomer Devora cap. 1). Cuando estás enojado con alguien, tu enfoque es limitado a lo que el otro dijo o hizo que te hizo estar enojado.  Trata de enfocarte en cosas buenas de esa persona. tendrás una perspectiva más balanceada y encontrarás más fácil decir cosas que resuelvan el problema en mano. HERRAMIENTA #12- QUE LE ACONSEJARIAS A OTRA PERSONA? Cuando te enojes, pregúntate "¿qué le aconsejaría a otra persona en una situación similar?". Es mucho más fácil decirle a otras personas razones por las cuales no estar enojados.  Ver la situación como si estuvieras hablando con otra persona te podrá ayudar a encontrar una mejor manera de ver la situación.   Una idea similar es preguntarte a ti mismo, "¿Qué me diría una persona sabia en estos momentos?". Podrás pensar en una persona que conozcas o hayas escuchado de él.  Imagínate lo que te dirían.  Esto te ayudará a acceder al conocimiento que ya has accedido previamente en tu fabulosa base de datos en el cerebro pero que no habías pensado sin este acercamiento. HERRAMIENTA  #13-  IMAGINATE UN GRAN PUBLICO Si estás enojado con alguien, imagínate a una tremenda cantidad de gente alabándote por tu maestría personal mientras que permaneces silencioso con coraje hasta que te sientes más calmado.  Ya que estás creando este público en tu mente, tienes la habilidad de crear un público de millones de personas alentándote con un entusiasmo intenso.  Algunas personas incrementan los efectos de su imaginación al poner un cassette con un público alentador, e imaginando mentalmente que te están gritando palabras de motivación.  Imagínate lo que sería ganarte un trofeo por dominio personal. HERRAMIENTA #14-  DESARROLLA PERSPECTIVA Desarrolla un sentido de proporción.  Cuando algo esté por hacerte enojar, pregúntate a ti mismo "¿qué tan importante es esto en mi vida?" Otras preguntas que te ayudarán a tener un sentido de proporción son: - "¿Cuál es mi pérdida?" - "¿Por qué lo que pasó realmente no es tan malo?" - "¿Cómo veré esto en una semana? ¿Cómo veré esto en un año? ¿En diez años? - "¿Podría ser peor?" - "Y la pregunta final - "¿En la esfera del universo entero, cuán importante esto es?". Traducido con permiso de Anger: the Inner Teacher  - por el Rabino Zelig Pliskin.  Published by ArtScroll/ Mesorah Publications Ltd., Brooklyn , N.Y.    Si quieres hacer algún donativo para que podamos compartir siempre muchas enseñanzas de la Torá y nuestros sabios, con gusto pueden hacerlo a través de paypal a shirleydobin@gmail.com, o a la cuenta en México a nombre de Shirley Dobin Rosenthal banco HSBC: 4012921490 clabe de transferencia 021180040129214908 Si tienes una duda o quieres contactarme solo llamame 04455-50324562 a lo mejor puedo ayudarte Lic. Shirley Dobin Rosenthal

Engaños y Desengaños

Para reflexionar

Engaños y Desengaños

Por. Hershel Firbank

¿Quién no escuchó recientemente acerca de los Judíos Mesiánicos? ¿Quién no recibió algo de su material? Pero la pregunta es: ¿qué es el Judaísmo Mesiánico? ¿Es en verdad un movimiento Judío? ¿Qué opina el Judaísmo de él? Permítanme Presentarme Me llamo Hershel (Damián) Firbank, y nací en Buenos Aires - Argentina en el seno de una familia judía completamente liberal. Aunque asistí al "Shule" (Colegio Judío) hasta cuarto grado, no acostumbrábamos ir a la sinagoga a no ser por el Bat-Bar Mitzva o Jupa de algún familiar, y las festividades para nosotros consistían en reunirnos a comer guefilte fish en lo de mi bobe. Cuando tenía once años mi mamá comenzó a asistir a una Iglesia Evangélica de la "Comunidad Cristiana" en la Capital Federal, en donde se bautizó. Unos meses más tarde ella empezó a congregarse en un Iglesia Bautista más cerca de nuestra casa, y yo iba con ella todos los domingos. Tres meses después acepté en mi corazón a Jesús como mi salvador personal y otros tres meses más tarde me bauticé. Allí me congregué durante cuatro años, asistiendo tanto a las reuniones dominicales como a los estudios bíblicos, reuniones de oración de jóvenes, y también integré un grupo de mimos llamado "kerigma". Luego comencé a asistir a las reuniones de la Congregación Judía Mesiánica llamada "Shemá Israel" de la localidad de Morón, Provincia de Buenos Aires. Allí me involucré en el ministerio de las "Danzas Davídicas", y también fui elegido líder de los jóvenes. Después de un año me pasé al "Ministerio al Pueblo Elegido - J.A.M.I.", y además de ministrar con las "Danzas Davídicas", era maestro de niños, y comencé a dictar seminarios en varias Iglesias Evangélicas, tanto en la Capital como en el interior del país. En el verano iba de vacaciones a Miramar (ciudad balnearia de Buenos Aires con gran porcentaje de turistas Judíos) a repartir en las playas y en la peatonal todo tipo de material "mesiánico" (desde folletos acerca de Isaias 53 y demás "textos proféticos", hasta Nuevos Testamentos en Idish). También trabajaba dos veces por semana para el programa radial-televisivo "Shemá Israel". Dos años y medio más tarde comencé a sentir un vacío dentro mío, principalmente porque veía a mi alrededor que faltaba un verdadero compromiso con lo que se creía, ya que se jugaba a dos puntas: Cuando nuestros hermanos evangélicos nos preguntaban por qué usamos kipá, talit o celebramos las festividades Judías, les contestábamos que los preceptos que D-s ordenó a los Judíos eran para siempre y que incluso Yeshua mismo (así llaman los Judíos Mesiánicos a Jesús) nos ordenó observarlos, y citábamos varios versículos tanto del Tanaj (Levítico 23, Números 15:37-41, etc.) como del Nuevo Testamento (Mateo 5:18, Juan 10:22). Pero cuando los Judíos nos preguntaban por qué nosotros no observamos todos los preceptos como se debe, les contestábamos que ya no necesitamos hacer eso, pues estamos "bajo la gracia y no bajo la ley", (es decir que el sacrificio de Jesús es suficiente para la salvación de nuestras almas y que ya no hay necesidad de observar los preceptos de la ley - es decir, de la Torá). Tratando de definir cuál de las dos respuestas era en verdad la correcta (ya que una contradice radicalmente a la otra), llegué a la conclusión de que aún continuábamos obligados a cumplir los preceptos, pero para mi decepción nadie en mi entorno lo hacía. Sobre todo, hubo un versículo del Nuevo Testamento que me tocó muy profundo, en el cual Jesús dice: "En la cátedra de Moisés se sientan los Escribas y los Fariseos. Así que, todo lo que os digan guardeis, guardadlo y hacedlo..." (Mateo 23:2-3). Es decir, que no sólo debemos observar la ley (Torá), sino que debemos hacerlo de acuerdo a la explicación de los Rabinos! No pasó mucho tiempo hasta que, gracias a la "Hashgajá Pratit" o "Providencia Divina", recibí una revista de Jabad Lubavich. Esta "Hashgajá Pratit" consistió en que el hermano de una amiga evangélica de la anterior Congregación (Shemá Israel), recibió, "por error", en el trabajo la revista de Jabad, y esta amiga se la prestó a mi mamá, y yo luego de leerla, me suscribí. A través de esta revista comencé a entender más sobre las mitzvot y sobre mi propio pueblo, y esto produjo un gran impacto en mí. Poco a poco fui tomando decisiones como dejar de comer cerdo; luego de un tiempo dejé de mezclar carne con leche, y más tarde, a pesar de que comía carne no-casher, ponía la carne un rato en sal y otro en agua para sacarle la sangre. No obstante, el vacío espiritual siguió creciendo en mí y así estuve por más de un año, hasta que semanas antes de Janucá me di cuenta de que no podía seguir así, por lo cual pensé en dos opciones: O seguía con mi vida (Trabajo, Universidad, etc.) aquí en el mundo y que D-s siga "Su vida" en el cielo o, probaba con el Judaísmo. Como no sólo yo creía en D-s, sino también en que Él nos creó con un propósito, me decidí por la segunda opción. Con esta decisión fui al Acto del Encendido de la Janukiá que Jabad hacía en una plaza de la Capital Federal, y allí un Rabino se me acercó, y luego de hablar conmigo, me invitó a las actividades de su comunidad. En este evento percibí una clara manifestación de la "Hashgajá Pratit", ya que si bien los dos años anteriores también había asistido al mismo evento, nadie se acercó a hablarme, y recién en el tercer año, justo cuando yo me sentía con ese vacío y antipatía espiritual, fue cuando el Rabino se acercó para hablar conmigo. Al mes siguiente comencé a asistir al Kabalat Shabat, y luego del servicio el Rabino invitaba a todos a la casa a disfrutar de una cena sabática. Esto fue precisamente lo que produjo que mi alma estallara de felicidad. Los cantos, las historias, las palabras de Torá y ese ambiente de Shabat fueron suficientes para sentir que ese era mi lugar. En este tiempo fue cuando comenzaron a surgir en mí dudas acerca del mesianismo de Jesús. Seguí yendo a la comunidad de Jabad por otro mes - y también continuaba asistiendo a las reuniones de los Judíos Mesiánicos. El Rabino me invitó para ir al campamento de la Yeshivá; y el vivir inmerso en el estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot me cautivó, y al terminar el campamento decidí ingresar a la Yeshivá. Pero, no obstante, mi creencia en Jesús continuaba, lo cual producía en mí una gran lucha interior, razón por la cual tomé la decisión de ir a estudiar a la Yeshivá unos cuantos años, y si luego de ese tiempo seguiría creyendo en Jesús, entonces regresaría a los Judíos Mesiánicos. Como un mes después de haber regresado del campamento llegó a mis manos el libro del Rabino Arie Kaplan llamado "El Verdadero Mesías", que comenzó a contestar algunas de mis dudas acerca de por qué Jesús no era el Mesías. Y así fue que libro tras libro, y luego de estudiar el Tanaj en Hebreo, llegué a la conclusión de que el Judaísmo, sin ningún tipo de "agregados" ("Mesiánicos"), es el único y verdadero camino. ¿Qué Son Los Mesiánicos? El movimiento Judío Mesiánico no es otra cosa más que una estrategia misionera para convertir Judíos al Cristianismo. A lo largo del tiempo los Cristianos han intentado convertirnos a la fuerza a través de sus constantes ataques antisemitas como las Cruzadas, la "Santa" Inquisición, los pogroms y finalmente, el Holocausto. Pese a todo esto, nuestro Pueblo se mantuvo firme y no cedió, es por eso que los Cristianos han implementado un método más "amistoso", y al mismo tiempo más efectivo llamado: "Judaísmo Mesiánico". En el Nuevo Testamento, no aparece en ningún lado el nombre de "Judíos Mesiánicos", como así tampoco aparece el "Grieguismo Mesiánico" o los "Griegos Mesiánicos". Por el contrario, el Nuevo Testamento declara que no hay entre los seguidores de Jesús ni Griego ni Judío: "y revestido del nuevo [hombre], el cual conforme a la imagen del que lo creó se va renovando hasta el conocimiento pleno, donde no hay griego ni Judío, circuncisión, ni no-circuncisión, bárbaro ni escita, siervo ni libre, sino que Cristo es el todo, y en todos" (Epístola a los Colosenses 3:10-11). "Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estéis revestidos. Ya no hay Judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay varón ni mujer; porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús" (los Galatas 3:27-28) . El Apóstol Pablo, o "Rabi Shaul" como lo llaman los Mesiánicos, en su primera epístola a los Corintios 9:20-21 declara: "Me he hecho a los Judíos como Judío, para ganar a los Judíos; a los que están sujetos a ley [Torá] (aunque yo no esté bajo ley) como sujeto a la ley, para ganar a los que están sujetos a la ley. A los que están sin ley, como si yo estuviera sin ley (no estando yo sin ley de D-s, sino bajo la ley de Cristo), para ganar a los que están sin ley". Aquí Pablo está fijando una de las bases del misionerismo, el concepto de "identificación", ya que cuando el misionero habla "de igual a igual", es decir igual cultura, forma de vestir, lenguaje, etc. el Evangelio es más fácilmente transmitido; como explica un Pastor Judío Mesiánico acerca del objetivo de los "Centros Judíos Mesiánicos": "En el Centro Judío Mesiánico se lleva al Judío de lo que le es familiar [Judaísmo] a lo que le es desconocido [Jesús]". Es por eso que estas "Sinagogas" están adornadas con la estrella de David, las Tablas de la Ley y el Arca, y los varones visten kipot y talitot. Tampoco faltan las canciones en hebreo, para que así el Judío pueda sentirse "como en casa"; y al estar en este ambiente familiar, es más fácil presentarle el Evangelio. Recuerdo que cuando hice mi Bar-Mitzva en el Ministerio al Pueblo Elegido - J.A.M.I., mis familiares Judíos no Mesiánicos quedaron impactados ya que no encontraron ninguna cruz o algo que identifique al lugar con el Cristianismo, y por el contrario, estaba "adornado" con símbolos Judíos. Pero como pudimos ver del Nuevo Testamento, esto no es más que una farsa, ya que para los creyentes en Jesús ya no existe Griego o Judío. La Obsesión de Convertir Judíos Desde siempre los Cristianos han estado obsesionados con la conversión de Judíos, y esto puede verse reflejado en que, por ejemplo, si bien existe la organización "Judíos para Jesús", con un presupuesto anual de millones de dólares, no existe una organización paralela llamada "Budistas para Jesús", o si bien existen los "Judíos Mesiánicos" no ocurre lo mismo con los "Hinduistas Mesiánicos". Existen tanto razones teológicas como psicológicas para explicar esta obsesión. En el Nuevo Testamento encontramos la orden de Jesús a sus discípulos: "A estos doce envió Jesús, y les dio instrucciones, diciendo: Por camino de gentiles no vayáis, y en ciudad de samaritanos no entréis, sino id antes a las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mateo 10:5-6). "Él [Jesús] respondiendo dijo: No soy enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mateo 15:24). Pablo en su epístola a los Romanos (1:16) dice que el Evangelio "es poder de D-s para salvación de todo aquel que cree; al Judío primeramente, y también al Griego". Muchos fundamentalistas Cristianos creen que la "Segunda Venida" de Jesús depende de la conversión del Pueblo Judío, basándose en las palabras que Jesús dijera a los Judíos de su época: "Porque os digo que desde ahora no me veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor" [es decir, Jesús] (Mateo 23:39). Por otro lado, la creencia en la venida del Mesías fue desde siempre una creencia Judía. El Pueblo Judío hasta hoy en día espera "el brotar del retoño de David", y es esto lo que los Cristianos no pueden entender: si Jesús fue Judío y él mismo se consideraba el Mesías de Israel, ¿cómo puede ser que los Judíos (que son los que desde siempre esperan al Mesías y saben los requisitos que debe cumplir) lo hayan rechazado? Con el propósito de convertir Judíos, los Judíos Mesiánicos les enseñan a sus hermanos Evangélicos cómo "testificar" al Judío "eficazmente", lo que aumenta el número de Judíos a los que se puede alcanzar, ya que estos Cristianos Evangélicos los podemos encontrar en lugares públicos como colegios, universidades, hospitales o hasta en el trabajo o en nuestra propia casa (como empleadas domésticas o de mantenimiento). En estos "cursillos" se les enseña a los Evangélicos a utilizar un lenguaje más apropiado, usando en lugar de palabras "muro" (es decir que cuando son pronunciadas el Judío levanta una "pared" en defensa), palabras "puente": PALABRAS MURO PALABRAS PUENTE Cristo Mesías Jesús Yeshua Iglesia Templo Cristiano Creyente Culto Servicio San Mateo Mateo Bautismo Mikve San Pablo Rabi Shaul Convertirse Completarse* *(los Judíos Mesiánicos enseñan que un Judío no se convierte al Cristianismo, sino que "completa" su Judaísmo con Jesús) Luego se les da un par de consejos prácticos para hacer más efectivo el intento de conversión. Entre estos "consejos útiles" podemos encontrar No hable al principio nada acerca de Jesús o del Cristianismo. Trate de brindar una "amistad sincera", ya que el Judío está acostumbrado a la persecución Cristiana, y de esta forma se estará neutralizando este sentimiento. Interésese por sus problemas, ofrézcale orar por sus necesidades. Si el Judío acepta que usted ore por él, recuerde empezar su rezo dirigiéndose al "D-s de Avraham, de Itzjak y de Iaacov" y concluir "en el nombre del Mesías de Israel" o de "Yeshua HaMashiaj". Pregúntele por alguna comida típica, pídale la receta, y luego de prepararla invítelo a probarla. Comente con él las últimas noticias acerca del Estado de Israel, o de la Comunidad Judía en la Diáspora Pero sobre todo recuerde en todo momento mostrarse paciente; sepa que el "testificar" al Pueblo Judío puede llevar un largo tiempo. También se ofrecen un par de preguntas para confundir al Judío que sabe poco de su religión, como ser: PREGUNTA: ¿Quién es en verdad Judío? Ya que el Judaísmo no es una raza (existen Judíos Azquenasitas, Sefaraditas, Falashas, etc.), ni una religión (ya que existen Judíos no religiosos). RESPUESTA: "Pues no es Judío el que lo es exteriormente, ni es la circuncisión la que se hace exteriormente en la carne; sino que es Judío el que lo es en lo interior, y la circuncisión es la del corazón, en espíritu, no en letra." (Romanos 2:28-29). Es decir que el verdadero Judío es el que ha aceptado a Jesús en su corazón. Además de esto, al misionero se le ofrece material gratis (acerca de las "profecías mesiánicas" que supuestamente Jesús cumplió), así como asistencia telefónica, y la posibilidad de concretar un encuentro con algún líder Judío Mesiánico, si el Judío acepta. De esta forma los grupos Judíos Mesiánicos logran mover a las "masas" evangélico-protestantes para sus propósitos, hasta tal punto que en 1996 la Convención Bautista tomó la resolución de poner como prioridad la conversión de Judíos. En conclusión: El Judío que recibe sobre sí la fe mesiánica, además de cometer idolatría, ya que los "Mesiánicos" creen que Jesús es D-s encarnado, a pasado a ser un ex-Judío, pues se convirtió a otra religión y ha perdido toda vinculación con su pueblo. Lo único que le queda como Judío es la obligación de hacer teshuvá, es decir, retornar a D-s y a Su Torá. Hoy ya han pasado muchos años desde que comencé a estudiar en la Yeshivá, y cada vez creo con más fuerza que si bien el Mashiaj aún no ha llegado, está pronto por hacerlo en nuestros días. Amen.  Si quieres hacer algún donativo para que podamos compartir siempre muchas enseñanzas de la Torá y nuestros sabios, con gusto pueden hacerlo a través de paypal a shirleydobin@gmail.com, o a la cuenta en México a nombre de Shirley Dobin Rosenthal banco HSBC: 4012921490 clabe de transferencia 021180040129214908 Si tienes una duda o quieres contactarme solo llamame 04455-50324562 a lo mejor puedo ayudarte Lic. Shirley Dobin Rosenthal

Alegria

Alegría

¡Sé feliz!
Por el Equipo de Chabad.org
“¡Sirvan a Di-s con alegría!”, canta el Salmista.
La alegría es fundamental en la conexión con Di-s. El hecho de estar contento cuando uno hace una mitzvá demuestra que uno disfruta de esta conexión, de este increíble privilegio de servir al Infinito Autor de Todas las Cosas. Y de hecho, el Arizal, maestro kabalista del siglo XVI, una vez afirmó que a él se le habían abierto las puertas de la sabiduría y la inspiración divina solamente como recompensa por hacer las mitzvot con desbordante alegría.
No solo las mitzvot, sino todo lo que uno hace -comer, dormir, comerciar, e incluso entretenerse- puede ser parte de la forma en que uno se conecta con Di-s. Lo único que hace falta es tener las debidas intenciones.
Por lo tanto, “sirvan a Di-s con alegría” se aplica a todos los momentos y todas las situaciones.
Cuando uno está contento, los trabajos más difíciles son un juego de niños; los adversarios más poderosos se conquistan sin problemas. Pero si uno está triste y deprimido, entonces hasta los desafíos más simples de la vida resultan imposibles de enfrentar. El triunfo en la continua batalla contra las tentaciones y el egoísmo y hasta el simple hecho de hacer las cosas bien dependen en gran medida de mantenerse radiante y optimista.
Meditación para la felicidad
1. Imagínate que te dan la oportunidad de recibir en tu humilde hogar al Jefe de Estado de tu país. Trata de hacerte una idea de lo feliz y lo emocionado que te sentirías ante tal honor.
2. Reflexiona acerca de la insondable grandeza de Di-s.
3. Toma otro momento más para pensar en lo pequeño y lo insignificante que eres en comparación.
4. Ahora, considera cuánto Él te ama y te valora.
5. Piensa que cada vez que haces una mitzvá, estás haciendo que Él resida aquí junto a nosotros en nuestro mundo… ¡y tienes el honor de recibirlo en tu casa!
6. Deja que un sentido de propósito en la vida aligere tus pasos mientras te diriges a tus ocupaciones cotidianas.
Y otras más:
1. Sé consciente de que todo lo que ocurre es parte del plan de Di-s y que Di-s está al mando.
2. Comprende que de Di-s no puede surgir ningún mal, pues Él es absolutamente bueno.
3. Siéntete seguro en el conocimiento de que todo es exactamente como tiene que ser y que hay Alguien que te está cuidando.
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Lic. Shirley Dobin Rosenthal

Introducción El Tratado de los Principios (en hebreo denominado Masejet Avot o Pirkei Avot) constituye una obra única en su género dentro del vasto cuerpo de literatura sagrada judía. Bien que formando parte integral de la Mishná, perteneciente al Seder Nezikín, no encarna un compendio de pronunciamientos legales tal como lo son los demás tratados de la Mishná, cuyo propósito principal consiste en definir el marco de acción legal al que está sujeto todo judío. Este tratado, en cambio (bien que, como acertadamente señala el Rabí Ovadia de Bartenura en su comentario inicial, tiene su origen en la revelación divina que tuvo lugar en el Sinaí, igual que el resto de la Mishná), posee un propósito fundamentalmente ético. Ello lo sitúa no en un marco estrictamente legal sino más bien en el contexto de los deberes éticos que el ser humano debe esforzarse por actualizar en su vida. En la Torá ambos imperativos se complementan entre sí, ya que el Creador es el origen único de todo el universo vital del ser humano, ya se trate del marco individual, social o propiamente religioso. Acerca del valor intrínseco de esta obra nuestros Sabios señalaron en el tratado de Baba Kama (30a): "El hombre que desee convertirse en una persona devota, que cumpla lo que se dice en el tratado de Avot". * * * * (Selección extraída del libro "Etica del Sinai", por Irving M. Bunim, ©Editorial Yehuda) Pirké Avot significa literalmente, "Los capítulos de Avot". ¿Qué es Avot? El nombre de una sección, un tratado en el gran compendio de la ley y del saber judíos que es la Mishná. Para el lector que no está totalmente familiarizado con la Mishná, será mejor comenzar con una descripción introductoria de este clásico milenario de la literatura rabínica. Es una creencia fundamental para el judaísmo histórico, que la Torá nos fue dada desde su origen divino en el Sinaí: el inmortal Moshé la recibió del Todopoderoso, nos la enseñó y nos la dio a nosotros, su pueblo. Esta Torá constaba de dos partes: una era escrita y pasaría a ser el Pentateuco, los Cinco libros de Moshé; a ésta la llamarnos Torá shebijtav, la Torá Escrita. La otra era la Torá shebeal-Pé, la Torá Oral. Esta contenía explicaciones, interpretaciones y enseñanzas de la Torá Escrita. La Torá shebeal-pé no estaba destinada a ser escrita: era enseñada oralmente por medio de la palabra, como un complemento de la Torá Escrita. Moshé le enseñó el sagrado libro de la Torá con sus interpretaciones a su discípulo Iehoshúa; éste, a su vez, se lo enseñó a los ancianos y ellos, por su parte, lo enseñaron a otros. Lo que ellos trasmitían oralmente, por medio de la palabra dicha, debía ser repetido y repasado muchas veces, para asegurarse de que nada sería olvidado. Por esta razón fue llamada Mishná, término que se refiere a un cuerpo de enseñanza, instrucción, que siempre es examinada y analizada de continuo. La Míshná se convirtió en nuestra Tradición Oral, transmitida de maestros a alumnos, generación tras generación. Desde el comienzo estaba prohibido poner por escrito cualquier parte de esta Tradición Oral y esto por dos razones: Primero, si ninguna parte podía ser escrita, maestros y alumnos debían trabajar duramente y durante mucho tiempo para asegurarse de que todo fuese recordado perfectamente y comprendido en profundidad. Hay una descripción bien conocida de lo que sucede supuestamente en algunas aulas escolares: "Los apuntes (escritos) del maestro se convierten en los apuntes (escritos) de los estudiantes, sin pasar por las mentes de ninguno de ellos". Esto no podía suceder con la Tradición Oral, pues no había apuntes escritos. Sólo podía existir en la mente, la memoria, el entendimiento del sabio y del erudito. En segundo lugar, se temía que si la Torá Oral fuera puesta por escrito, con el tiempo la gente llegaría a considerarla como una parte de la Torá Escrita y la trataría como tal. Esto produciría una seria distorsión, ya que ambas son complemente diferentes en cuanto a su carácter y deben ser tratadas en forma enteramente distinta dentro de las normas del judaísmo. Hace alrededor de 1700 años, sin embargo, Rabí Iehudá Hanasí ('el Príncipe', presidente del Sanhedrín y, por lo tanto, jefe de su pueblo) se dio cuenta de que bajo las turbulentas condiciones de su época ya no era posible para maestros y alumnos estudiar y memorizar apropiadamente la gran Tradición Oral. Para bien o para mal, tenía que ser escrita antes de que fuera enteramente olvidada. Varias generaciones más tarde, Rabí Iojanán y Resh Lakish tenían incluso un volumen escrito de la Hagadá, enseñanzas y exposiciones homiléticas, que estudiaban en shabat. Como justificación citaban un versículo de las Sagradas Escrituras en su apoyo y afirmaban la necesidad de tener la Tradición Oral por escrito, 'antes que permitir que la Torá fuera olvidada por el pueblo de Israel’. Para ellos se había convertido en la base misma de la Torá. Rabí Iehudá Hanasí fue el primero (pero de ningún modo el último) en violar deliberadamente la prohibición de poner la Tradición Oral por escrito, a efectos de que esta "Torá no fuera olvidada por su pueblo". La obra que él compiló fue llamada con una sola palabra: Mishná; y este trabajo subsiste hasta nuestros días. (Como las generaciones posteriores discutieron la Mishná y trabajaron sobre ella, su estudio dio lugar a la Guemará; ambas, la Mishná y la Guemará, forman el Talmud). Ahora bien, en las Sagradas Escrituras la palabra mishná tiene un significado distinto: mishné lemelej denomina al que le sigue al rey en el mando, un virrey que sirve como ayudante del rey. Aplicar esta acepción significaba que la Torá Escrita es la principal, el "rey" en la herencia divina, mientras que la Mishná sería su virrey, el "segundo en el reinado" que lo ayuda con su interpretación clarificadora y explicación constructiva. La Míshná está dividida en seis secciones u órdenes, de las cuales la cuarta se denomina Nezikín, a pesar de que trata principalmente sobre daños y compensaciones, procedimientos judiciales y derecho penal, incluye a Avot, un tratado sobre ética y conducta moral. Bien podemos preguntarnos por qué. En el Talmud, uno de nuestros sabios dice: "Si una persona quiere ser un jasid (piadoso y benevolente) que observe las leyes de Nezikín" para asegurarse de que no perjudica a nadie o que efectúa el pago equivalente a cualquier daño que provoque. Pero otro sabio va más lejos: "Que observe las enseñanzas de Avot". No es suficiente evitar perjuicios o pagar por daños tanto como sea necesario. Para ser un jasid, bondadoso ante D-s y el hombre, debes conocer y seguir la instrucción y la guía sabias de este tratado, pequeño en extensión pero grande en su percepción y significado. De ahí que Avot esté incluido en la sección de Nezikín: después de haber aprendido sobre asuntos de daños y prejuicios constituye la etapa siguiente en el crecimiento y desarrollo del carácter por medio de la Torá. II La palabra Avot significa, literalmente, 'padres', y puede parecer poco claro por qué se le dio este título a nuestro tratado. El rey Shelomó dice: "Oye, hijo mio, la instrucción (musar) de tu padre". En el curso de nuestra historia, la palabra musar ha tenido muchas connotaciones; pero fundamentalmente deriva dé la misma raíz, que mesorá, que significa tradición, enseñanzas transmitidas de mente a mente y de corazón a corazón. Tener en cuenta "el musar de tu padre" implicaba, por lo tanto, aceptar las enseñanzas tradicionales de nuestros sabios de bendita memoria, que han sido transmitidas de generación en generación desde el Sínaí. Y esto es lo que el título Avot, "padres", significaría. En el lenguaje de la Mishná, sin embargo, el plural avot y el singular av significan, a menudo, algo totalmente distinto. En términos tales como av melajá (trabajo principal, mayor), av atuma (una fuente original, directa, principal de impureza ritual), avot nezíkín (tipos principales de perjuicio o daño), y binián av (el establecimiento de una categoría o regla principal), la palabra av denota una categoría o regla general, principal, de la cual podemos deducir y derivar otras categorías y leyes secundarias. En este sentido, Avot significaría que este pequeño trabajo contiene principios fundamentales de ética para guiarnos en nuestra vida cotidiana, de los que se puede inferir mucho. Estas enseñanzas, quizás la esencia del judaísmo, realmente han constituido la base y fueron el "padre" de muchos sistemas éticos y filosofías morales distintos. Sin embargo, es muy probable que Avot simbolice a los "Padres" del judaísmo: luminarias tales como Hilel y Shamai, Rabí Akiva y Rabí Tarfón -como sesenta sabios en total- cuya sabiduría y enseñanzas son presentadas en estos capítulos. Estos son nuestros "Padres", nuestros patriarcas rabínicos en la moral y ética, así como Avraham, ltzak y Iaakov son los avot originales de la Biblia. En la época de los gueonim. Se hizo costumbre en las academias de Babilonia recitar y estudiar un capítulo de Avot los sábados por la tarde, después del servicio de minjá, como Rav Amram Gaón (siglo IX ea.) destaca en su Sidur acerca de su academia. Los gueonim sabían de una tradición según la cual Moshé había pasado a su descanso eterno un shabat por la tarde a esa hora. (Por esta razón incluyeron los tres versículos de tzidkatjá tzédek, '"Tu rectitud es una rectitud eterna..." como una oración de justificación y aceptación de su muerte.) Y se hizo costumbre seguir el servicio de minjá con un capitulo de Avot para conmemorarlo, ya que comienza con su nombre: '"Moshé recibió la Torá, etc." Rabí Palto Gaón (siglo IX e.a.) dio otra razón: El Talmud enseña que 'cuando muere un sabio, todas las casas de estudio y culto de su ciudad deben cesar su actividad. Esto sugiere que en conmemoración de la muerte de Moshé sería apropiado no emprender un estudio intensivo, concentrado, del Talmud, sino, más bien, aprender y repasar el tema más fácil de Avot." Desde las academias de Babilona esta costumbre se difundió hasta las comunidades judías de Ashkenaz, la Francia y Alemania de hace más de 900 años, y nosotros la encontramos mencionada por Rabí Avraham Ben Natán de Lunel (Ibn Iarji; siglo XIII e.a.) en su Sefer Hamanhig. Pero en el Col Bo, un trabajo anónimo del siglo XIV, leemos que la costumbre variaba según las comunidades: algunos estudiaban esos capítulos sólo desde Pésaj hasta Shavuot, otros, todo el año o durante diferentes períodos del año. En su Sídur Avodat Israel, publicado en Redelheim en 1868, el Dr. Seligmann Baer enumera tres costumbres diferentes entre las comunidades judeo-alemanas de su tiempo. En la Mishná propiamente dicha Avot tiene sólo cinco capítulos. Pero entre Pésaj y Shavuot hay seis Sábados y aparentemente por esta razón fue agregado un sexto capítulo ya en los días de los gueonim, puesto que Rav Amran Gaón habló de 'Avot y Kinián Torá. Este capítulo agregado, Kinián Torá ('La adquisición de la Torá) es una beraitá, material muy similar a la Mishná, que Rabí Iehudá Hanasí no incluyó en ésta cuando la recopiló. Desde tiempo inmemorial nuestra costumbre en la comunidad judía de Europa Oriental es recitar y estudiar Avot desde el shabat posterior a Pésaj hasta el sábado anterior a Rosh Hashaná, quince shabatot en total. En cada uno de los primeros doce estudiamos un capítulo; en cada uno de los últimos tres, dos capítulos. Puesto que en hebreo 'capítulo' se dice Pérek; ('capítulos' P'rakim; y 'capítulos de'- pirké), el trabajo ha llegado a ser llamado Pirké Avot o, simplemente, Pérek. III No es un accidente o una coincidencia que anualmente el tiempo para Pérek pareció haber sido el período entre Pésaj y Shavuot. En Pésaj celebramos la liberación de Egipto y de su esclavitud física hacia un destino de santidad y Torá. Sin embargo, nuestro pueblo no estaba preparado para recibir la Torá inmediatamente y fue sólo semanas más tarde, cuando estuvo ante el monte Sinaí, que recibió la Torá durante Shavuot. En el lenguaje simbólico de nuestros sabios de bendita memoria, en Pésaj nos "desposamos" con la Torá - en Shavuot tuvo lugar la 'boda' espiritual, pues en esa ocasión hicimos un pacto eterno e irrevocable, una alianza con el Todopoderoso y Su Torá. Ahora bien, en tiempo de 'noviazgo', la novia y el novio llegan a conocerse como preparación para una vida en común. Entre Pésaj y Shavuot, a medida que 'contamos los días' observando la sefirá, esperando recibir nuevamente la Torá del Sinaí, es bueno prepararse estudiando Avot para tener una idea de la grandeza maravilla y profundidad de la Torá, esa 'novia' espiritual única que vamos a recibir. Hasta un erudito no judío ha hecho esta observación: "Para un conocimiento de los ideales de la ética y la devoción rabínicas, ninguna otra fuente fácilmente accesible puede equipararse a Avot". Tampoco es una coincidencia, creo, que comencemos a estudiar pérek en la primavera. Es cuando la naturaleza renueva su gran ciclo de vida y crecimiento anual: las fuerzas cálidas, vitales de la regeneración comienzan a agitarse y fluir. El hombre también siente dentro de sí el despertar de poderosos impulsos instintivos. En esta época del año, por lo tanto, es mejor escuchar la "sabiduría" de nuestros jajamim, Z"L, aprender cómo superar la tentación y la pasión, desarrollar nuestra fuerza de voluntad y controlar nuestras acciones. Pirké Avot provee instrucción, musar, un dibujo de ejecución de la Torá para la vida que llega con fuerza renovada en la primavera. Pero puedes preguntar ¿Realmente necesitamos esta instrucción especial? Tenemos el Shulján Aruj, un elaborado código legal que delinea el bien y el mal, lo justo y lo injusto, en todas las circunstancias prácticas. Y el pasaje de la Mishná que decimos antes de cada capítulo de Avot proclama: "todo el pueblo de Israel tiene parte en el mundo venidero". ¿Por qué debemos tener, entonces, este musar especial, esta enseñanza y correctivo? La respuesta es que el Shulján Aruj, un código legal del bien y del mal, no es suficiente. Nuestra meta no es simplemente observar la Ley, si bien esto es importante y fundamental. El objetivo final de la Torá es transformar el espíritu humano, el carácter, en algo hermoso y divino, David, el Salmista, le suplicó al Todopoderoso: "Guarda mi vida, pues yo soy un jasid". En su sentido clásico milenario esto significa una persona de profunda bondad, benevolencia y devoción. Mencionamos anteriormente el aserto de nuestros sabios: "El que desee convertirse en jasid deberá observar las leyes de Nezikín, relativas a los daños y perjuicios. En otras palabras, debes aprender de la Torá cómo evitar causar perjuicios y cómo pagar adecuadamente el mal que puedas hacer. Pero para otros de nuestros sabios, esto no es suficiente; su consejo para llegar a ser un jasid es "que observe las enseñanzas de Avot". El conocimiento y la observancia estricta de la ley no es todo. El verdadero jasid es aquél cuya profunda devoción lo eleva por encima de la estricta letra de la ley. Si tiene la más mínima duda de que puede estar equivocado en su disputa o que su reclamo potencial es dudoso, le dará a su compañero el beneficio de la duda en vez de usar sus derechos legales agresivamente. El jasid superó su naturaleza adquisitiva y mira más allá par ver el espíritu de la Ley. Si deseas alcanzar este nivel de caridad y amante devoción, si quieres ser un jasid, las enseñanzas de Avot son esenciales.
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La Salud y Las Emociones

¿Qué enferma primero, el cuerpo o el alma?
El alma no puede enfermar, porque es lo que hay perfecto en ti, el alma evoluciona, aprende
En realidad, buena parte de las enfermedades son todo lo contrario: son la resistencia del cuerpo emocional y mental al alma. Cuando nuestra personalidad se resiste al designio del alma es cuando enfermamos.

La Salud y Las Emociones

¿Hay emociones perjudiciales para la salud? ¿Cuáles son las que más nos perjudican?
Un 70 por ciento de las enfermedades del ser humano vienen del campo de conciencia emocional.
Las enfermedades muchas veces proceden de emociones no procesadas, no expresadas, reprimidas.
El temor, que es la ausencia de amor, es la gran enfermedad, el común denominador de buena parte de las enfermedades que hoy tenemos. Cuando el temor se queda congelado afecta al riñón, a las glándulas suprarrenales, a los huesos, a la energía vital, y puede convertirse en pánico.

¿Nos hacemos los fuertes y descuidamos nuestra salud?
De héroes están llenos los cementerios. Te tienes que cuidar.
Tienes tus límites, no vayas más allá. Tienes que reconocer cuáles son tus límites y superarlos porque si no los reconoces, vas a destruir tu cuerpo.

¿Cómo nos afecta la ira?
La ira es santa, es sagrada, es una emoción positiva porque te lleva a la autoafirmación, a la búsqueda de tu territorio, a defender lo que es tuyo, lo que es justo. Pero cuando la ira se vuelve irritabilidad, agresividad, resentimiento, odio, se vuelve contra ti, y afecta al hígado, la digestión, el sistema inmunológico.

¿La alegría por el contrario nos ayuda a estar sanos?
La alegría es la más bella de las emociones porque es la emoción de la inocencia, del corazón, y es la más sanadora de todas, porque no es contraria a ninguna otra. Un poquito de tristeza con alegría escribe poemas. La alegría con miedo nos lleva a contextualizar el miedo y a no darle tanta importancia.

¿La alegría suaviza el ánimo?
Sí, la alegría suaviza todas las otras emociones porque nos permite procesarlas desde la inocencia. La alegría pone al resto de las emociones en contacto con el corazón y les da un sentido ascendente. Las canaliza para que lleguen al mundo de la mente.

¿Y la tristeza?
La tristeza es un sentimiento que puede llevarte a la depresión cuando te envuelves en ella y no la expresas, pero también puede ayudarte. La tristeza te lleva a contactar contigo mismo y a restaurar el control interno. Todas las emociones negativas tienen su propio aspecto positivo, las hacemos negativas cuando las reprimimos.

¿Es mejor aceptar esas emociones que consideramos negativas como parte de uno mismo?
Como parte para transformarlas, es decir, cuando se aceptan fluyen, y ya no se estancan, y se pueden transmutar. Tenemos que canalizarlas para que lleguen desde el corazón hasta la cabeza.
¡Qué difícil! Sí, es muy difícil. Realmente las emociones básicas son el amor y el temor (que es ausencia de amor), así que todo lo que existe es amor, por exceso o defecto. Constructivo o destructivo. Porque también existe el “amor” que se aferra, el “amor” que sobreprotege, el “amor” tóxico, destructivo.

¿Cómo prevenir la enfermedad?
Somos creadores, así que yo creo que la mejor forma es creando salud. Y si creamos salud no tendremos ni que prevenir la enfermedad ni que atacarla, porque seremos salud.

¿Y si aparece la enfermedad?
Pues tendremos que aceptarla porque somos humanos. También enfermó Krishnamurti de un cáncer de páncreas y no era nadie que llevara una vida desordenada. Mucha gente muy valiosa espiritualmente ha enfermado. Debemos explicarlo para aquellos que creen que enfermar es fracasar. El fracaso y el éxito son dos maestros, pero nada más. Y cuando tú eres el aprendiz, tienes que aceptar e incorporar la lección de la enfermedad en tu vida. Cada vez más personas sufren ansiedad. La ansiedad es un sentimiento de vacío, que a veces se vuelve un hueco en el estómago, una sensación de falta de aire. Es un vacío existencial que surge cuando buscamos fuera en lugar de buscar dentro. Surge cuando buscamos en los acontecimientos externos, cuando buscamos muletas, apoyos externos, cuando no tenemos la solidez de la búsqueda interior. Si no aceptamos la soledad y no nos convertimos en nuestra propia compañía, vamos a experimentar ese vacío y vamos a intentar llenarlo con cosas y posesiones. Pero como no se puede llenar con cosas, cada vez el vacío aumenta.

¿Y qué podemos hacer para liberarnos de esa angustia?
La angustia no se puede pasar comiendo chocolate, o con más calorías, o buscando un príncipe azul afuera.
La angustia se pasa cuando entras en tu interior, te aceptas como eres y te reconcilias contigo mismo. La angustia viene de que no somos lo que queremos ser, pero tampoco lo que somos, entonces estamos en el "debería ser", y no somos ni lo uno ni lo otro.

El estrés es otro de los males de nuestra época. El estrés viene de la competitividad, de que quiero ser perfecto, quiero ser mejor, de que quiero dar una nota que no es la mía, de que quiero imitar. Y realmente sólo se puede competir cuando decides ser tu propia competencia, es decir, cuando quieres ser único, original, auténtico, no una fotocopia de nadie.
El estrés destructivo perjudica el sistema inmunológico. Pero un buen estrés es una maravilla, porque te permite estar alerta y despierto en las crisis, y poder aprovecharlas como una oportunidad para emerger a un nuevo nivel de conciencia.

¿Qué nos recomendaría para sentirnos mejor con nosotros mismos?
La soledad. Estar con uno mismo cada día es maravilloso. Estar 20 minutos con uno mismo es el comienzo de la meditación; es tender un puente hacia la verdadera salud; es acceder al altar interior, al ser interior.
Mi recomendación es que la gente ponga su despertador 20 minutos antes para no robarle tiempo a sus ocupaciones. Si dedicas, no el tiempo que te sobra, sino esos primeros minutos de la mañana, cuando estás fresco y descansado, a meditar, esa pausa te va a recargar, porque en la pausa habita el potencial del alma.

¿Qué es para usted la felicidad?
Es la esencia de la vida. Es el sentido mismo de la vida, encarnamos para ser felices, no para otra cosa. Pero la felicidad no es placer, es integridad. Cuando todos los sentidos se consagran al ser, podemos ser felices. Somos felices cuando creemos en nosotros, cuando confiamos en nosotros, cuando nos encomendamos transpersonalmente a un nivel que trasciende el pequeño yo o el pequeño ego. Somos felices cuando tenemos un sentido que va más allá de la vida cotidiana, cuando no aplazamos la vida, cuando no nos desplazamos a nosotros mismos, cuando estamos en paz y a salvo con la vida y con nuestra conciencia.
Vivir el Presente

¿Es importante vivir en el presente? ¿Cómo lograrlo?
Dejamos ir el pasado y no hipotecamos la vida a las expectativas de futuro cuando nos volcamos en el ser y no en el tener. Yo me digo que la felicidad tiene que ver con la realización, y ésta con la capacidad de habitar la realidad. Y vivir en realidad es salir del mundo de la confusión.

¿Tan confundidos estamos, en su opinión?
Tenemos tres ilusiones enormes que nos confunden. Primero creemos que somos un cuerpo y no un alma, cuando el cuerpo es el instrumento de la vida y se acaba con la muerte. Segundo, creemos que el sentido de la vida es el placer; pero a más placer no hay más felicidad, sino más dependencia. Placer y felicidad no es lo mismo. Hay que consagrar el placer a la vida y no la vida al placer. La tercera ilusión es el poder; creemos tener el poder infinito de vivir.

¿Y qué necesitamos realmente para vivir?, ¿acaso el amor?
El amor, tan traído y tan llevado, y tan calumniado, es una fuerza renovadora.
El amor es magnífico porque crea cohesión. En el amor todo está vivo, como un río que se renueva a sí mismo. En el amor siempre uno puede renovarse, porque todo lo ordena. En el amor no hay usurpación, no hay desplazamiento, no hay miedo, no hay resentimiento, porque cuando tú te ordenas porque vives el amor, cada cosa ocupa su lugar, y entonces se restaura la armonía. Ahora, desde la perspectiva humana, lo asimilamos con la debilidad, pero el amor no es débil. Nos debilita cuando entendemos que alguien a quien amamos no nos ama.
Hay una gran confusión en nuestra cultura. Creemos que sufrimos por amor, que nuestras catástrofes son por amor. Pero no es por amor, es por enamoramiento, que es una variedad del apego. Eso que llamamos habitualmente amor es una droga. Igual que se depende de la cocaína, la marihuana o la morfina, también se depende del enamoramiento. Es una muleta para apoyarse, en vez de llevar a alguien en mi corazón para liberarlo y liberarme. El verdadero amor tiene una esencia fundamental que es la libertad, y siempre conduce a la libertad. Pero a veces nos sentimos atados a un amor. Si el amor conduce a la dependencia es eros. Eros es un fósforo, y cuando lo enciendes se te consume rápidamente, en dos minutos ya te quemas el dedo. Hay muchos amores que son así, pura chispa. Aunque esa chispa puede servir para encender el leño del verdadero amor. Cuando el leño está encendido produce el fuego. Ese es el amor impersonal, que produce luz y calor.

¿Puede darnos algún consejo para alcanzar el amor verdadero?
Solamente la verdad. Confía en la verdad; no tienes que ser como la princesa de los sueños del otro, no tienes que ser ni más ni menos de lo que eres. Tienes un derecho sagrado, que es el derecho a equivocarte; tienes otro, que es el derecho a perdonar, porque el error es tu maestro. Ámate, sincérate y considérate... Si tú no te quieres, no vas a encontrar a nadie que te pueda querer. El amor produce amor. Si te amas, vas a encontrar el amor. Si no, vacío. Pero nunca busques una migaja; eso es indigno de ti. La clave entonces es amarse a sí mismo. Y al prójimo como a ti mismo. Si no te amas a ti, no amas a Dios, ni a tu hijo, porque te estás apegando, estás condicionando al otro. Acéptate como eres; lo que no aceptamos no lo podemos transformar, y la vida es una corriente de transformación permanente.

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EL FALSO MESIAS

EL FALSO MESIAS.

La primera palabra es ‘Sefer’ lo que nos remite a un pasaje de la Mishnah Yebanoth IV,3; 49ª:
“El Rabí Shimeon ben Azai dijo: Encontré un árbol genealógico en Yerushalaim, donde se indica que “ese es un bastardo de una adúltera; Rabí Yehoshúa dice: “¿Qué es un bastardo? Todo aquel cuyos padres pueden ser condenados a muerte por el Beith Din”
[2] El texto Huldrieich dice: En los días del Rey Herodes.
[3] En este caso el nombre vino a significar para los judíos: מר"ים Mar de Amargura, pues María la madre del Colgado ocasiono miles de amarguras para el pueblo judío por más de 2000 años, en tal caso se trata de Miriam Bat-Bilga, casada con el “Sradiot”, el soldado (T. Sukka IV, 28; B. Sukka 56b; Y. Sukka V.7).
[4] En otros manuscritos dice: ‘él huyo a Egipto’. ( מצרים, מצרמה) El Talmud enseña: El Rabí Eleazar dijo a los Sabios: “¿No trajo Ben-Steda hechizos de Egipto en una hendidura de su carne?” Ellos le respondieron: “Era un loco, y no puedes aducir a un loco como prueba.” (Shabbath 104b; Sanedrín 67a)
[5] El Talmud enseña: “Un impúdico”: el Rabí Eleazar sostiene que esto significa un bastardo (mamzer), mientras que el Rabí Yehoshúa dice que es “hijo de la impureza” (ben nida; véase Levítico 15:32); el Rabí Akiba sostiene que es ambas cosas. Los Jakhamim (sabios) estaban sentados (en el portal). Dos niños pasaron ante ellos; uno de ellos cubrió su cabeza y el otro la descubrió. Al que descubrió su cabeza, el Rabí Eleazar lo llamo “bastardo”; el Rabí Yehoshúa, “hijo de impureza”, y el Rabí Akiba, “bastardo e hijo de la impureza”. Le preguntaron al Rabí Akiba: ¿Cómo te atreves a contradecir a tus colegas? El les respondió: probaré lo que digo. Buscó a la madre del niño y lo vio en su puesto y los guisantes que vendía en la feria. Le pregunto dijo: Hermana, si me respondes a lo que te preguntaré, te llevaré al Olam Haba’ (Mundo por venir). Ella dijo: Júramelo. El Rabí Akiba juró con sus labios pero desconoció el juramento en su corazón. Le dijo a ella: ¿Cuál es la naturaleza de éste tu hijo? Ella respondió: Cuando entré en la cámara nupcial estaba en mi impureza, y mi esposo permaneció apartado de mí, y mi padrino de bodas entró en mí y tuve este hijo. De modo que el niño era bastardo e hijo de la impureza. Entonces ellos dijeron: grande era Akiba que avergonzó a sus maestros. En la misma hora ellos dijeron: Bendito sea el Di-s de Israel, que reveló su secreto al Rabí Akiba ben Yosef. Masejet Kalá, ed Koronel, pág. 18b
(Jamisha Kuntresim, Viena, 1864, pág. 3b); Kalá, Talmud, ed Ram., pág. 51ª; Baté Midrashoth, ed. S.A. Wertheimer, Jerusaén 1895, III, 23
[6] Contra Celso, 1:28 dice: “Miriam proviniera de una aldea judaica, y de una mujer lugareña y mísera que se ganaba la vida hilando"; y añade que "ésta, convicta de adulterio, fue echada de casa por su marido, carpintero de oficio, anduvo ignominiosamente errante y, a sombra de tejado, dio a luz a Jesús, cuyo padre era cierto soldado llamado Panteras ". En cuanto a éste, "apremiado por la necesidad, se fue a trabajar de jornalero a Egipto, y allí se ejercitó en ciertas habilidades de que blasonan los egipcios "; vuelto a su patria, hizo alarde de esas mismas habilidades, y por ellas se proclamó a sí mismo por Dios" (Ibidem. , XI, 1, 32 y 33)
[7] Es un acrónimo el cual significa: ימח שמו וזכרו, Yimaj Shemo U’zicro: “Que su nombre y su recuerdo se borren”, el texto Huldieich explica en el capitulo 7: וכאשר רעה ישוע שבני ישראל מתחברים אליו וקוראים לו בשם יזוש כלומר י"מח ז"כרו ו"שמו אז אמר ישוע אין לי...
[8] El texto Huldreich cap 3 dice: ‘El Beit HaMidrash de R’ Yehoshua ben Perajía’ (בבית מדשו של רבי יהושע בן פרחיא)
[9] Talmud Sanedrín 107b; Sota 47b; dicen: ‘Cuando el rey Jannay mató a nuestros Rabíes, Yehoshúa y Yeshú fueron a Alejandría de Egipto. Cuando hubo paz (entre el rey y los P’rushim-fariseos) Shimeón Ben-Shetaj les envió (lo siguiente): ‘De mí, Yerushalaim, la Ciudad Santa, a ti, Alejandría de Egipto, hermana mía: mi esposo habita en medio de ti y yo estoy desolada. Así que ellos (Yehoshúa ben Perajia y Yeshú) vinieron y se arriesgaron en cierta posada donde fueron tratados con mucho honor. El (Yehoshúa ben Perajia) dijo: ¡Que hermosa es la posadera! Y Yeshú le dijo: Rabí, sus pestañas son demasiado cortas. Yehoshúa ben Perajia le dijo: Desdichado [Rasha], ¿de tales cosas te ocupas? Envió cuatrocientas trompetas y lo anatematizó. Yeshú apareció ante él muchas veces, diciéndole: Vuelve a recibirme. Pero él no escuchó. Un día Yehoshúa ben Perajia estaba recitando el Shemá. Y Yeshú se le apersonó y Yehoshúa ben Perajia estaba dispuesto a recibirlo. Le hizo un signo con la mano (de que debía esperar mientras recitaba el Shemá, pues no quería ser interrumpido). Y Yeshú pensó que lo había rechazado y fue y colgó un ladrillo y le rindió culto. Yehoshúa ben Perajia le dijo: “¡Arrepiéntete!”Y Yeshú le dijo: Esto he aprendido de ti: a todo el que peca y hace pecar a muchos, ellos no le dan ninguna oportunidad de arrepentirse. La Baraita dice: Yeshú (Ha-Notzrí) practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino’
[10] Ma’aseh Berreshit: describe todos los mundos superiores e inferiores; explica cómo fueron creados, cómo son dirigidos y cómo pueden ser corregidos y traídos al punto de la perfección; revela el secreto de la unicidad de Di”s, así como el significado secreto de la Torah y sus leyes.
[11] Ma’aseh Merkavah: Enseña los distintos métodos con los cuales uno puede santificarse y elevarse hasta obtener una visión profética. Estos métodos incluyen: rezar y hacer mitzvot con cabaña y visualizaciones mentales especiales, purificándose el cuerpo y rectificando las raíces de su alma hasta que se llega a ser digno de servir de conducto para la Shejina (Presencia Divina).
[12] La Torah entregada a Mosheh en el monte Sinai consiste en la Torah Escrita, (los cinco libros de Mosheh) y en los cuatro niveles de la Torah Oral (Parte de la cual está incorporada en el Talmud):
1. Peshat – el significado literal de los versos.
2. Remez – el significado más profundos aludidos por indicadores como el valor numérico de las letras, las siglas, etc.
3. Derash – exegesis homiletica;
4. Sod (וסוד) - la interpretación kabalistica..
En conjunto, estos cuatro elementos son representados por las siglas PaRDe”S, que literalmente significa ‘huerto’.
[13] La Gemara Masejet Kidushin 71 dice: “Al principio se enseñaza públicamente el Nombre Divino de 12 letras. Cuando comenzó a ser usado indiscriminadamente, se enseño tan sólo a los más modestos de los cohanim. Dijo R’ Yehudah en nombre de Rav: “El Nombre Divino de 42 letras sólo ha de enseñarse a alguien modesto, humilde, de mediana edad, que no se enoje ni se emborrache, ni insista en recibir sus plenos derechos. Quien lo conoce y se cuida de guardarlo en pureza es amado en los Cielos y respetado en la tierra: se le considera con temor respetuoso, y hereda este mundo y el Mundo venidero”. Sin embargo: “quien use el Nombre Divino, bajo cualquier otra condición caerá en manos de sus enemigos, morirá joven y perderá su parte en el Mundo Venidero”. Sefer HaIkarim 1:18
[14] Entre el pueblo judío, como entre los orientales, descubrirse la cabeza ante un superior es una grosera falta de respeto.
[15] Cfr. Talmud Masejet Kala 18b.
[16] Impureza sexual, בן-נדה -ben-nida significa: hijo de adulterio, incesto, prostitución.
[17] Ver. Talmud Masejet Kala 18b; En una versión esta es la admisión, ella confiesa que no solamente tuvo a Yesh”u como el producto de una unión ilícita, sino que además ella estaba ritualmente sucia por la menstruación (nidah- נדה) en el momento de la violación, con lo que quebrantaba la mitzva lo’taseh (prohibición) que se encuentra en la Torah en Vaicra (Levítico) 15:19-24 y Vaycra 12:1-5 y en el Sha”s Masejet Nida 1.
[18] La Halajah (Ley Judía) enseña: “quien use el Nombre Divino, bajo cualquier otra condición caerá en manos de sus enemigos, morirá joven y perderá su parte en el Mundo Venidero”. Sefer HaIkarim 1:18 El Talmud enseña: El Rabí Eleazar dijo a los Sabios: “¿No trajo Ben-Steda hechizos de Egipto en una hendidura de su carne?” Ellos le respondieron: “Era un loco, y no puedes aducir a un loco como prueba.” (Shabbath 104b; Sanedrín 67a).
[19] El interesante encontrar en el pagano Celso que los judíos del Siglo II mencionaban que Yeshu practicaba la brujería.
[20] Cfr. Yeshayah 7:14, bajo una de las peores perversiones de Yeshu el cual fue el distorsionar el mismo Tana”j a su conveniencia; el texto Adler conserva más o menos el texto masorético.
[21] Distorsión del Tehilim 110:1.
[22] Parece que es Helena, reina de Adiabene, madre del rey Mombaz, y Elena la esposa de Constantino, el primer emperador cristiano, han sido confundidas aquí con Shelom-Tsión (Shalminon Alexandra), la reina que según el Talmud, era hermana de Shimeon ben Shetaj (Berajot 48ª; Berrshit Raba 91; Midrash Kohelet Raba, sobre el versiculo Tová Jojma).
[23] Parece que es Helena, reina de Adiabene, madre del rey Mombaz, y Elena la esposa de Constantino, el primer emperador cristiano, han sido confundidas aquí con Shelom-Tsión (Shalminon Alexandra), la reina que según el Talmud, era hermana de Shimeon ben Shetaj (Berajot 48ª; Berrshit Raba 91; Midrash Kohelet Raba, sobre el versiculo Tová Jojma).
[24] Cfr. Mishnah Masejet Sanhedrín 1:5; 11:5-6; Cfr. RaMBa”M, Ya”d Jazaka, Jiljot Avoda Zarah 5:7.
[25] Ver. Evangelio Apócrifo de Santiago, sobre la infancia de Jesús, quien de niño construi pajarillo de arcilla y les daba vida.
[26] Algunas versiones dicen: Yehudah HaJadid ‘el piadoso’.
[27] En otras versiones continúan diciendo: para que rivalizara con él (Yesh”u) en signos y prodigios.
[28] Cfr. Shem HaGedolim, vol II, pág 10 (Premiszlan), sobre el caso de Rab Jaim Vital contra el pachá Abu Sayfin.
[29] Para salvaguardar la integridad del pueblo judío.
[30] Otras versiones dice: ‘lo escupió’.
[31] Según la tradición judía, una persona condenada a muerte, se le ofreció a beber vino: "notables mujeres Y'rushalayima propuso ir a la copa de pena de muerte dándoles vino diluido con granos de incienso en él, con el fin de oscurecer sus mentes" Talmud Bablí Masejet Sanhedrin.43 a. Pero en el Evangelio de Mateo este detalle es distorsionada (Mateo 27) Cfr Contra Celsum.IV.22. Esta distorsión del segundo autor del Evangelio de Pedro (16-17) y Celso (Origenus. Contra Celsum.IV.22)
[32] Otros dicen: Egipto.
[33] Otras versiones dicen: “Y Yesh”u volvió a Jerusalén para aprender por segunda vez el Nombre Inefable”.
[34] No dice que haya sido sobre un “asno”.
[35] En arameo dice: Yehuda Ga'isa
[36] Hace alusión a los Diez Mandamientos del Catecismo de la Iglesia Católica Apostólica Romana.
[37] Otra versión dice: “porque sus discípulos habían jurado no decir nunca de él: “es Este”.
[38] En el Talmud de Babilonia en el Tratado de Sanhedrin.43 a tratado bien dice: "Cinco estudiantes tenía Yeshu HaNotzrí: Matai, Nakai, Netzer, y Buni, y Todah”, חמשה תלמידים היו לו לישו הנצרי מתאי נקאי נצר ובוני ותודה חמשה תלמידים היו לו לישו הנצרי מתאי נקאי נצר ובוני ותודה )”.
[39] En el Talmud (Sanedrín 43ª) se enseña: “Yeshú tuvo cinco discípulos: Mathay, Nakay, Netzer, Buny y Toda.”Trajeron a Mathay y le preguntaron: ¿Mathay será muerto?, como se ha declarado "¿Cuándo [hebreo: "matay"] vendré y veré la presencia de Dios?" (Tehilim 42:3) Él les dijo: sí, Mattay será muerto, como se ha declarado: "¿Cuándo [hebreo: "matay"] morirá y se perderá su nombre?" (Ibíd. 41:6). Trajeron a Nakay y le preguntaron: ¿Nakay será muerto?, como se declara: "Al limpio [hebreo: "nakí"] y al justo no has de matar" (Shemot 23:7). Él les dijo: si, Nakay será muerto, como se ha declarado: "A escondidas ha matado el limpio [hebreo: "nakí"]" (Tehilim 10:8). Trajeron a Nétzer y le preguntaron: ¿Netzer será muerto?, como se ha declarado: "Un retoño [hebreo: "nétzer"] de sus raices florecerá" (Yeshayahu 11:1) El les dijo: si, Netzer será muerto, como se ha declarado: "Tú lo has de expulsar de ti como un retoño [hebreo: nétzer"] despreciable" (Yeshayahu 14:19) Trajeron a Buny y le preguntaron: ¿Buny será muerto?, como se ha declarado: "Tú eres mi hijo [hebreo: "bení"], mi primogénito, Israel" (Shemot 4:22). Él les dijo: si, Buny será muerto, como se ha declarado: "He aquí, yo mato a tu hijo [hebreo: "binjá"], a tu primogénito" (Ibíd. 4:23).
Trajeron a Todá y le preguntaron: ¿Todá será muerto?, como se ha declarado: "Cántico de gracias [hebreo: "todá"]..." (Tehilim 100:1). El les dijo: si, Todá será muerto, como se ha declarado: "El que sacrifica una ofrenda de gracias [hebreo: "todá"], me honra..." (Tehilim 50:23).
[40] El Talmud nos enseña: “En la Víspera de Pesaj [Pascua], ellos colgaron a Yeshú (de Netzereth) y el heraldo estuvo ante él durante cuarenta días, diciendo: “[Yeshú de Natzrath] va a ser lapidado, pues practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino. Todo el que sepa algo en su defensa, que venga y abogue por él.” Pero no encontraron nada en su defensa, y lo colgaron en la víspera de Pesaj”.[Talmud Sanedrín 43ª] Siguen algunas observaciones del Amorá Ulla:
‘Ulla dijo: ¿Y suponéis que para él (Yeshú Mi-Netzeret) existía algún derecho de apelación? Era un seductor, y el Misericordioso ha dicho: no escatimarás ni lo escucharás. Diferente cosa ocurrió con Yeshú, pues él estaba cerca de la autoridad civil.’
[41] El Talmud dice: “En el caso de cualquiera a quien se apliqué la pena de muerte por la Toráh no es propio estar al acecho, a menos que se trate de un seductor. ¿Y de qué forma están al acecho? Dos letrados se ubican en una habitación interior, y el reo en una exterior. SE enciende una vela y se dispone de tal modo que los letrados puedan ver al reo y oír su voz. Así se hizo con Ben-Steda en Lod. Ocultaron a dos letrados, y lo lapidaron”. ( Talmud Sanedrín X, II; Talmud Yerushalmi Sanhedrin VII, 16, y con más detalle, B. Sanedrín 67ª)
[42] Cfr. Mishnah Masehet Sanhedrin 6:4.
[43] Otras versiones dicen que lo arrojaron al basurero había en el pequeño basurero de Hinom. Nuestras fuentes dicen sobre lo que le sucedió a Yesh”u en el más allá:
“La historia habla de Onkelos ben Kalonimos, hijo de la hermana de Titus”, quien quiso hacerse prosélito (Ge’r). Primeramente se dirigió a Titus por medio de encantos. Titus le advirtió que no se hiciera prosélito porque Israel tenía muchos mandamientos, y mandamientos difíciles de observar; más bien le aconsejo que se opusiera a ellos. Onkelos entonces se dirigió a Balam, quien le dijo, en si ira contra Israel: “No busques su paz ni su bien”. Hasta entonces, Onkelos no “se llegó a Yeshú y le dijo: ¿Qué es lo más importante del mundo? El le dijo: Busca su bien y no busques su daño; todo el que los hiera es como si hiriera la niña de los ojos de Di-s. El preguntó entonces:¿Y cual es el destino de ese hombre? El le dijo: Hervir en excremento. Una Baraita dice: Todo el que se burle de las palabras de los Sabios está condenado a ser excremento hirviente. Venid y ved lo que media entre los transgresores de Israel y los profetas de las naciones del mundo” (Talmud Gittim 56b-57ª)
[44] Otras versiones dicen: “en un canal del jardín”.
[45] Otras versiones dicen: “La reina lo creyó, y quiso ajusticiar a los sabios de Israel por haber puesto sus manos sobre el Señor Ungido”.
[46] Otras versiones dicen: “Todos los judíos gimieron, lloraron y ayunaron a causa de este decreto horrendo”.
[47] Otras versiones dicen: “encontró el cadáver en el jardín con la ayuda del Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina)”
[48] El Talmud enseña: “Nuestros maestros dijeron: Cuando el Rabí Eleazar (el Grande) fue arrestado por miniuth [“herejía”], lo llevaron ante el tribunal para juzgarlo. El Procurador le dijo: ¿Un viejo como tú se ocupa de estas cuestiones inútiles? El respondió: Yo confío en Él me juzga. El procurador pensó que avalaba de él, pero en realidad hablaba de su Padre Celestial. El Procurador le dijo: Puesto que confías en mí, estas dimissus, absuelto. Cuando volvió a su casa, los discípulos concurrieron a consolarlo, pero él no acepto ese consuelo. El Rabí Akiba le dijo: Permite que te diga una cosa de lo que tú me has enseñado. El respondió (Dila). El dijo: Quizás (una palabra) de miniuth te tomó de sorpresa y te agradó y, por lo tanto, fuiste arrestado. (En la Tosefta se lee: ¿Quizás uno de los minim te dijo una palabra de miniuth y te agradó?) El respondió: ¡Akiba, me has hecho recordar! Una vez caminaba por el camino alto ( la Tosefta dice: “la calle”) de Sephoris y encontré a uno (de los discípulos de Yeshú Mi-Natzrat) y su nombre era Ya’acov de Qefar Sekanya (la Tosefta dice: “Sakanim”). El me dijo: esta escrito en la Toráh: “No tomaras el salario de una ramera” (Devarim 23:19) ¿Qué se iba hacer con él? ¿Una letrina para el Sumo Sacerdote? Pero ypo no respondí nada. Y él me dijo: Así [Yeshú Mi-Natzrath] (la Tosefta dice: “Ieshú ben Pandere”) me ha enseñado: “Pues ella los ha recogido del salario de una ramera, y al salario de una ramera volverán”; de la inmundicia vienen y a la inmundicia irán. Y el dicho me agradó, y a causa de esto fui arrestado por miniuth. Y yo transgredí lo que está escrito en la Toráh: “Mantente lejos de ella” (es decir, de miniuth) “y no te acerques a la puerta de su casa” (que es la autoridad civil) (Mishley 5:8).
Avoda Zara 16b-17ª; T. Hulin II: 24. Véase también Midarsh Rabba Kohelet sobre Kol-Ha-Devarim y Yalkuth Shimeoni, Micah I, y Prov 5:5.
En otra parte del Talmud se lee:
“Le ocurrió al Rabí Elezar Ben Dama’ (hijo de la hermana del R’ Ishma’el), que una serpiente lo mordió, y Yaacov de Qefar Sama’ (Sekanya) vino a curarlo en el nombre de Yeshú Ben Pandera. Pero el R. Yishma’el se lo impidió. El dijo: ¡Ben Dama’, no te está permitido! El (el R’ Eleazar ben Dama) respondió: Te daré una prueba de que le es posible curarme (Te citaré un pasuk de la Toráh que demuestra que esta permitido). Pero antes de que pudiera probar nada, murió. El R’ Yishma’el dijo (llamándolo): Feliz seres tú, Ben Dama, porque quedas en paz (porque tu cuerpo es limpio y tu alma ha sido aventajada en pureza) y no has violado la valla de los sabios.”
“Y que le hubiese dicho [Ben Dama] [para demostrar que le esta permitido ser sanado en el nombre de Yeshú]? [esta escrito:] “Y viviréis en ellos” (Vaycra/Levítico 18:5), y no que mueras en ellos; y R’ Ishma’el [opina] que esas cosas [que pase sobre las Mitzvoth para salvarse la vida] es en lo oculto, pero no en lo publico, como estudiamos que el R’ Yishma’el decía: “De donde sabemos que si le dicen a una persona hacer idolatría y sino la matan, que idolatre y no muera? De lo que dice en la Toráh: “Vejai Vohem” (Y vivirán con ellos) y no que muera con ellos; Se puede hacer esto en publico? [NO], [¿De donde lo sabemos?], De lo que esta escrito en la Toráh: “Y no profanaras mi Santo Nombre” (Vaicra 22:32).
Talmud Hulin II 22-23; Talmud Bably Avoda Zara 27b; Talmud Yerushalmi Shabbath fin del XIV (pág. 14d); Yerushalmi Avoda Zara II: 2 (págs. 40d y 41ª
Otra parte se lee:
“Imma Shalom era esposa del Rabí Eleazar y hermana de Raban Gamliel. Cerca de ella vivía un filósofo que tenía reputación de no haberse dejado sobornar nunca. Ellos trataron de burlarse de él. Ella le mandó una lámpara de oro. Ambos fueron a verlo. Ella le dijo: “Deseo que me den una parte de la propiedad de la familia.” El les dijo: “Desde el día en que vosotros dejasteis vuestra tierra, la Torah de Mosheh fue apartada, y se dio la ley del Evan-Gelion [“evangelio”], y en el esta escrito: Un hijo y una hija heredan por igual.” [ver Galatas 3:28]. Al día siguiente, él (Gamliel), a su turno, le envió un asno libio. El (el filósofo) les dijo: “He mirado más hacia el final de Libro, y esta escrito: ‘No he venido para abrogar la Torah de Mosheh, y no he venido para añadir a la Toráh de Mosheh’; y está escrito: ‘Donde hay un hijo, la hija no hereda’.” Ella le dijo: “Que la luz brille como lámpara”. Gamliel le dijo a ella: “El asno vino y piso la lámpara” [es decir, que el asno libio, como soborno, prevaleció sobre la lámpara de oro]
Talmud Babli Shabbath 116ª y b.
[49] Cfr. Rash”i sobre el comentario de Avoda Zara 110ª sobre las nuevas versiones de Ein Gaon, se refieren a Pablo de Tarso (שאול איש תרס"ו).
[50] Esto solo aparece en el texto Strasbourg; Cfr. Yehezquel. 36:27.
[51] Para el gusto del lector léase: Natzratim los seguidores verdaderos de Yesh”u.
[52] Nuestras fuentes dicen:
“Ellos le preguntaron al Rabí Eleazar: “¿Qué será de ese tal en el mundo por venir [Olam Haba’]?” El les dijo: “Solo me habéis preguntado sobre ese tal... [ él tendrá su parte en el mundo por venir] ¿Qué ocurre con el bastardo en lo que concierne a la herencia? ¿Y a los deberes del levilatorio? ¿Y al blanqueo de su casa? ¿Y al blanqueo de su sepulcro?” No pretendía eludir la pregunta acumulando palabras, sino que nunca pronunciaba una palabra que no le hubiera oído a su maestro”. T. Yebanoth III, 3; Yoma 66b)
[53] La versión original de Yeshayah dice: “Y el novilunio, y el Shabat y la convocación de asambleas…No puedo tolerar la iniquidad junto con las asambleas”.
[54] Según el pagano Celso, menciona que Yesh”u prohibió la circuncisión, como se lee en la obra de Origenes, ‘Contra Celso 1: 122: “que comenzó en Abrahám y fue prohibida por Jesús, pues no quiso que sus discípulos hicieran lo mismo.”. Cfr. Hechos 11:2; Romanos 2:26; 3:1; 3:30; 4:11; 4:12; 15:8; 1 Corintios 7:19; Galatas 2:7; 5:6; 6:15; Colosenses 3:11Tito 1:10.
[55] Ver. Hechos 10:15; 1 comparar Romanos 14:20; 1 Corintios 6:12; 10:23; Romanos 14:15.
[56] De אונגיליון, paso a ser אוון-גליון (tabla de iniquidad), y de esta a las deformaciones que encontramos en el texto.
[57] א"ון-כלי"ון La traducción es: herramientas de iniquidad.
[58] Y por los ebionitas (אביונים

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